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DIRECT DU MIN'BAR - ET PREPAREZ VOTRE VIATIQUE POUR LE HAJJ, SACHEZ QUE LA MEILLEUR VIATIQUE RESTE LA PIETE ENVERS ALLAH (V.197, S.2).


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Je me permets de vous ruminer ce DdM de l’année dernière, à l’approche du Hajj et qui va aussi dans le sens des prêches de ce Midi. A Genève, Cheikh Sofiane a anticipé l’énorme faveur des dix meilleurs jours que nous commençons ISA avec le mois de Zul Hijja dès Dimanche 06 Octobre. Il a surtout exhorté les croyants à ne pas rater cette occasion en diamant par l’accumulation des œuvres pies, œuvres pies que Cheikh Aymàni, hôte de passage à Paris a reprises avec un accent particulier sur l’évocation d’Allah (Zikrul-Làh)- et qui au rythme des Talbiya sur les lieux du Hajj va scander des millions de fois en diverses langues par diverses nations et cultures, en particulier à Makkah autour de la Ka’ba où l’Imam Aslah Ibn Abdullah Hamid a plutôt insisté sur le déficit de miséricorde dans le monde, déficit qui engendre tant de guerres, de conflits, de crises et d’anxiété. J’ai réédité en conséquence.



DIRECT DU MIN'BAR - ET PREPAREZ VOTRE VIATIQUE POUR LE HAJJ, SACHEZ QUE LA  MEILLEUR VIATIQUE RESTE LA PIETE ENVERS ALLAH  (V.197, S.2).
La Hajj reste le plus composite des piliers de l’Islam, qui réunit en son accomplissement tous les autres piliers de l’Islam tout en restant ancré dans la Tawhîd aux dimensions originelles de l’Espace (Makkah) – temps (Appel solennel de Seydina Ibrahîm, V. 27, S.22). Quelle chance de pouvoir répondre à cet appel (Labbaykal-Làhumma Labbayka) pour ainsi confirmer sa Tawhîd, confirmer le rejet de toute forme de polythéisme, bénéficier de l’amnistie promise par Allah dans ce monde (lavé de tout pêché) et de la félicité dans l’autre monde (paradis, qui selon le Prophète est la seule récompense que mérite qui aura accompli un Hajj sans turpitude sans indécence, sans animosité – V-197 précité). Car en fait, il est aussi l’une des formes les plus complètes d’adoration d’Allah, qui regroupe toutes les dimensions historiques et temporelles de la religion immuable (Ad-Dînul Qayyim), en même temps qu’elle sollicite toutes les ressources de l’humain – émotionnelles, spirituelles, économiques et financières, familiales, sociales et immatérielles – dans une unique expression de confirmation de la Tawhîd et de conformité à l’enseignement du prophète. Le Prophète avait rassuré la communauté lors du seul Hajj qu’il a accompli à quelques mois de son retrait de ce monde en exhortant les croyants à s’assurer qu’ils ont retenu le mode opératoire (Xuzû ‘indy manàsikakum).



Le symbole de cette complétude est d’ailleurs illustrée on ne peut plus clair dans le V. 3 de la S.5 lorsque Allah solennellement informe le Prophète qu’en ce jour (‘Arafa), Il Complète la Religion pour la communauté, Parachève ses Bénédictions et Agrée l’Islam comme Mode de vie. Il ne s’agit pas d’un message destiné uniquement aux croyants ou aux musulmans, mais bien d’un message à portée universelle comme le témoigne toutes les apostrophes liées au Hajj et qui interpelle tous les humains (Yà ayuhan-Nàs). Allah avait bien dit à Seydina Ibrahim d’appeler tous les humains (V.27, S.22 précité), mais en plus, l’une des justifications du Hajj en revisitant la révélation est justement la restauration de la Tawhîd, suite au mode polythéiste avec lequel les Païens de Quraïch faisaient la Tawâf autour de la Ka’ba. Le Prophète avait envoyé Seydina ‘Uthman pour les avertir de la nullité de leur pratique puisqu’ils sont impurs (V.28, S.9), d’où l’alerte d’Allah à travers le Prophète de ne plus s’approcher de la Ka’ba (sanctuaire) à partir de l’année 8 de L’Hégire.

Le sens du Hajj est donc bien plus profond que rallier uniquement le centre de la Tawhîd, ou entrer dans l’histoire de la communauté des croyants. Il s’agit surtout de solidifier le socle de la pratique religieuse dans ses deux dimensions fondamentales – la pureté dans l’intention et l’acte (Al Ikhlàs) et la conformité (At-Tamasuk) à la Sunna du Prophète (V.7, S.59). Cheikh Sofiane a d’ailleurs conclu sur ces deux critères de validation de l’œuvre pie, non sans faire remarquer qu’une fois l’intention est pure et que l’acte soit conforme à la Sunna, il y a des millions d’opportunité (y compris des actes ordinaires de la vie comme manger, boire) d’inscrire le bien parmi nos actes. Et c’est justement durant des dix premiers jours de Zul Hijja (Vs – 1-3, S.89), les meilleurs de l’année qu’il faut saisir cette opportunité en diamant.



L’Imam s’est toutefois inquiété de l’engouement des musulmans sans toujours un support de connaissance adéquate pour accomplir toutes les manàsiks selon les règles. Nombre de croyants ne s’engouent pour le Hajj que pour son caractère exotique – voyage, tourisme, rareté - car il faut dire que sur le Milliard et quelques centaines de millions de musulmans que compte le monde, seul 3 millions ont le privilège de pouvoir détenir un visa Hajj et accomplir ce pilier chaque année, triés sur une demande exprimée de plus de cent millions. C’est donc moins de 2 pour mille parmi les aspirants qui ont ce privilège !



Aucune excuse ne serait valable pour ne pas correctement accomplir les manâsiks du Hajj, car bien d’autres pratiques ont été assimilées en un laps de temps pour d’autres intérêts – alors que le Prophète nous exhorte dans l’acquisition du savoir qu’Il a érigé en une obligation au même titre que les pratiques religieuses.

Le futur pèlerin a donc l’opportunité de casser avec la routine de l’exotisme pur et se concentrer sur une préparation sérieuse, motivée, bien documentée et instruite avec l’aide de tous les supports disponibles maintenant – Enseignants plus nombreux, expériences de plusieurs encadreurs, d’avantage de pèlerins ayant déjà accompli le Hajj qu’avant, de divers supports audio-visuels, de références disponibles sur le net, de réseaux sociaux sur le Hajj, et de démonstration dans plusieurs langues et culture.



Si l’Avant Hajj est très important, puisque Allah exhorte à préparer son Viatique en proposant la crainte d’Allah, soit la pureté dans l’intention, dans l’acte et la conformité à la Sunna du Prophète, le Hajj lui-même est encore plus important, car c’est dans le vécu qu’il faut démontrer la capacité à tolérer, à se surpasser, à aider les autres, à faire preuve de tolérance, de sacrifice pour l’autre, d’amour du prochain, d’amour d’Allah et surtout de bannissement de tout ce qui ne contribue pas à apaiser le monde (V.197, S.2). Allah cite trois choses dont il faut absolument se garder de faire – la parole suspecte, la déviance et la réplique (A noter que le vocabulaire des termes du Qur’ân font l’objet d’interprétations diverses selon les Exégètes et Savants).



Durant le Hajj donc, la parole suspecte, tout propos qui ne construit pas doit être bannie – le Prophète l’a résumé en disant que le croyant est celui que ne sort de sa bouche que du bien ou alors se tait (Fal yaqul xayran’ awa li Yasmut). Il est donc encore plus opportun dans l’environnement du Hajj où des millions de personnes de différentes races, langues, culture, mais de même direction (Allah et Son Prophète) se retrouvent de veiller à la conformité de la communication, qu’il n’y ait aucun propos malveillant, aucune parole suspecte, aucune incitation à autre que le bien.



Quant à la déviance, c’est tout acte qui est en contradiction avec la Voie d’Allah – aussi bien individuellement que socialement, le vol, le mensonge, l’hypocrisie, le fétichisme, l’incitation à la confusion (lors des regroupements de masse par exemple), l’excès, l’impatience, l’exaspération, etc. L‘aspirant doit avoir en permanence en conscience que toute déviance lui anéantit la promesse d’Allah, d’où la discipline rigoureuse – au même titre que pour les athlètes en compétition olympique.

La réplique inappropriée est tout acte tendant à envenimer un embryon de situation malencontreuse. Il y aura sûrement des bousculades, des empoignades, des précipitations, des heurts, mais le devoir de chacun est de ne jamais intentionner la moindre réplique, ni en intention, ni en parole, ni en langage corporel, ni en geste, ni en incitation. Il faut rester Zen, au risque de revenir avec plus de pêchés qu’avant. Or, l’objectif est de revenir avec Zéro pêché, quel que soit les tonnes accumulées avant.



La promesse du Hajj est en effet d’effacer tout ce qui était inscrit avant comme pêché, faute, maladresse, tort envers Allah, etc. C’est ‘Amr Ibn ‘Âs qui s’inquiétait lors de son entrée tardive dans l’Islam de son passé et le Prophète le rassurait que l’Amnistie s’appliquait sur tout son passé, tout comme il s’applique sur le passé du Hajj accompli.

Quant au ‘Après Hajj’, il est encore plus important pour le titre auréolé et qui mérite un comportement en permanence calqué sur l’alerte du V.197 précité, i.e. en toute circonstance pas de propos équivoque, pas de déviance, pas de réplique. Au contraire, il faut inspirer l’Amour de l’autre, l’attachement à la Sunna du Prophète, le Message de la Tawhîd (concorde et union), le bien-être social et spirituel, et l’aptitude à supporter tout ce qui pourrait venir de l’environnement pour davantage illustrer l’invite d’Allah à passer léponge (V.89, S.43) et à appeler uniquement pour la Paix.



L’imam a fini par inviter les aspirants à s’assurer du choix de leur compagnie, de leur accompagnateur, de leur guide et de leur groupe, car le bon choix dans ce registre participe de l’alerte d’Allah.



Qu’Allah accomplisse Sa Promesse à ses futurs hôtes et que tous les aspirants puissent accomplir dans le respect de l’alerte du V.197, S.2 et soient ainsi satisfaits de leur Hajj.



Best Zyars
Al Amine


Par Al Amine Kebe (Geneve)
Vendredi 4 Octobre 2013

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