Direct du Min’bar – Vendredi 05 Février 2016 Le Paradis ou l’Enfer, les deux seules destinations ultimes : Qui va où ?

Cheikh Atqàny en rappelant les fondements du Tawhid et qui incluent la Foi au Yawmul àxir (V69, S5) invite les croyants à ne pas rester figés juste dans l’expression de cette dimension de la Foi, expression qui d’ailleurs peut sonner trompeuse (V8, S2), mais de s’interroger plutôt sur comment une telle foi peut les motiver à s’orienter vers la destination de rêve – Le Paradis céleste. Le Club Méd par exemple et sans leur faire de la publicité offre de ces destinations de vacances, si curieuses et tant désirables dans l’échelle du bien-être terre-à-terre qu’ils ont gagné un label respectable à travers ce monde. Allah Lui Alerte de ne pas se laisser tromper par les mirages de ce monde et d’œuvrer plutôt dans le modèle durable, éternel pour gagner sa place au Paradis. Nul ne peut pourtant être certain de sa demeure finale précise l’Imam, mais la trajectoire empruntée est un indicateur qui ne trompe pas (Vs 37-41, S79). Or cette trajectoire est notre choix de vie (V29, S18).
 
Les compagnons du Prophète tout heureux d’avoir été cités nommément pour certains par le Prophète comme étant des habitants du Paradis n’ont jamais pourtant dormi sur leurs lauriers ou prétendu avoir accompli leur rêve. Au contraire, l’annonce du Prophète de la liste des dix bienheureux à Médine a provoqué deux comportements chez eux – (i) prudence à ne pas vendre la peau du lion avant de l’avoir tué, et que la Tijànyà place très haut dans ces enseignements de base (V99, S7), et (ii) encouragement à davantage produire dans la même gamme de satisfaction, en vertu du Hadith sur la constance, meilleure approche d’ancrage dans le bien. Voilà comment Abou Bakr, ‘Umar, Uthmàn, ‘Aliy, Talha, ‘Âmir, Sa’d, Abû ‘ubaïda et autres ont accueilli leur appartenance à cette célèbre liste des dix. Seydinà ‘Umar lui avait rétorqué qu’il n y a point de quoi s’enflammer et que si c’était le prophète qui détenait le Paradis, il serait rassuré que c’est un acquis, mais puisque c’est Allah ajoute-t-il, Il Peut changer d’avis sans aucune justification (V23, S21) ! Si le Prophète a nommé ces dix sans s’attarder sur le pourquoi, il a aussi ajouté une autre liste avec des motivations plus explicites. Bilàl, le muezzin d’origine éthiopienne et qui fut esclave de Abû Jeuhl à Makkah avant d’être racheté (et non acheté) par Abu Bakr en fait partie. 
 
Dans le détail que l’Imam donne de ce cas, il insiste sur la question posée par le Prophète à ce dernier – comment se fait-il que tu nous as devancé au Paradis et le Prophète d’insister sur le terme devancer ? Bilàl a répondu que jamais il n’est resté un moment sans avoir ses ablutions et que chaque fois qu’il renouvelle ses ablutions, il les fait suivre de ces deux rak’as bien connues comme sunnatul wudû. Mais au-delà de la question pédagogique du Prophète destinée à encourager cette pratique parmi le commun des croyants pour se rapprocher du Paradis, il y a aussi la générosité de Bilàl à partager son expérience. Un passé d’esclave, une vie sous torture et humiliation, un déni de sa Foi, mais il a su opposer une endurance remarquable, une résilience à toute épreuve, et une confiance en Dieu, secret de toute sortie de crise. Abou Jeuhl a voulu se moquer de Abu Bakr en lui disant qu’il lui a fait payer un prix trop excessif et que Bilàl ne valait même pas le dixième de ce qu’il a payé. Abu Bakr lui a rétorqué que c’est plutôt lui qui a fait mauvaise affaire car il était prêt à décaisser cent fois le prix convenu ! Et c’est le Prophète dans sa méthode Tawhidienne profondément ancrée dans la confiance en Allah qui avait formaté l’esprit de ses compagnons à ne jamais céder devant les provocations de l’ennemi. Bilàl a su tenir tête au tout puissant esclavagiste Quraïchite en lui disant ce qu’il n’avait jamais entendu avant – qu’il n’avait aucune possession à revendiquer sur son âme et que seul son corps lui appartenait ! Son âme Appartient à Allah ! Que n-a-t-on tenté pour le décourager, pour l’humilier, pour l’épuiser dans la torture et dans la violence ? Sa réponse reste une leçon universelle pour tout croyant. 
 
Lorsque Abu Bakr son nouveau maître lui demanda un jour comment tu as pu supporter toutes ces duretés. Il lui a répondu que l’exquis de la Foi (halàwatul Imàn) n’a rien de comparable au semblant de douleurs de leur châtiment (maràratul ‘azàb), mais ajoute Bilàl, j’ai préféré m’en limiter au châtiment de ce monde plutôt que de le subir dans l’autre ! Voilà donc autant de leçons enseignées  par Bilal – savourer l’exquis de la Foi et qui prend le dessus sur toute autre sensation même de douleur, démontrer résilience à la hauteur des duretés de ce monde, préférer le châtiment d’ici à celui de l’autre monde, et choisir une action vertueuse dans l’adoration d’Allah et la pratiquer en continu (sunnatul wudû). Et cela s’avère être un ticket gagnant pour les deux mondes.
 
Cheikh Atqàny s’est attardé un peu sur cette pratique de la Salât qui peuple le monde de Bilàl pour rappeler combien la salàt est parmi les raccourcis vers le Paradis, que les cinq quotidiennes comptent 50 ! Le Prophète n’avait-il pas recommandé à ce compagnon qui ne demandait que le paradis de multiplier les gestes de prosternation ? Et combien de fois ce club du Salât a été élevé par Allah (Vs 22-23, S70) ? Et la première réponse des victimes du terrible Feu dans l’au-delà est catégorique – Nous avons manqué de faire partie des pratiquants de la Salât (Vs 42-48, S), s’y ajoute un autre déficit tout aussi inquiétant à savoir ne pas contribuer à nourrir, vêtir, abriter les démunis (humanitaire), mais - et c’est ici que l’Imam fait le lien avec l’autre camp -, en plus ils se liguaient avec les moqueurs pour dénigrer, rire des autres et chahuter, le tout dans un déni de la vérité du jour de vérité. Même l’intervention des intercesseurs ne leur profitera conclut Allah ! Qui sera donc en Enfer se demande l’Imam ? Abu Laheub pour sûr, tout oncle du Prophète qu’il est, mais qui a tenté de se moquer de lui, le raillant, l’accablant de tant de grossièretés. Evidemment, cela n’atteignit pas le prophète, mais cela a valu à son auteur une sentence divine irréversible (S111).  Qu’en apprendre ? Si ce n’est de ne pas s’interposer devant la Vérité divine, de ne pas se moquer des hommes de Dieu et de leurs enseignements, de ne pas rire des autres, de ne pas se liguer dans le complot et opposer véhémence à l’ordre divin. Sa femme qui était dans le complot et dans l’association de malfaiteurs n’a pas été épargnée par Dieu (Vs 4-5, S111).
 
L’Imam de consacrer tout un chapitre de son prêche sur ceux-là qui sans s’en rendre compte attaquent Allah en tentant d’attaquer son prophète par de la haine et de la violence envers le Prophète et leurs héritiers. Allah Promet de les pourchasser jusqu’à ce qu’ils tombent dans un châtiment de désuétude (V57, S33), donc ici avant là-bas. De la même manière, Allah s’en Prend à ceux qui portent préjudice aux croyants (V59). L’Imam rappelle que le croyant ne doit porter tort ni préjudice, ni faire mal à quiconque parmi les créatures d’Allah, de toutes espèce – animal/humaine, végétal, minéral, autre. Même lorsque nous sommes attaqués, victimes de toute injustice, tort, calomnie, mensonge, montage, violence, haine, falsification, nous devons opposer pardon, oubli et endurance. Même si en légitimité de répliquer, Allah Invite à meilleure attitude, celle du sursaut d’élégance dans le pardon (V126, S16). Et c’est ce qu’a enseigné le Prophète envers ses pires ennemis pour les retourner en meilleurs alliés. 
 
L’Imam rappelle aussi le cas de Thàbit Ibn Qaïs, ce Médinois qui portait la voix du Prophète dans la Mosquée lors de ses interventions publiques pour que tout le monde entende. Thàbit s’est auto-jugé par crainte d’Allah que puisqu’il élevait sa voix sur le Prophète, la S 49 s’adressait à lui et il est malheureux d’apprendre que Allah le destine en Enfer (V2). Le Prophète le rassura qu’il était plutôt destiné au Paradis,  puisque l’élévation de sa voix sur le Prophète état non seulement un Ndigël (ordre) du Prophète, mais s’inscrit aussi dans les actions vertueuses à prolonger la parole du Prophète et donc celle d’Allah. Le Ndigël est donc bien inscrit dans la Sunna et ceux qui le décrient doivent revisiter l’histoire de Thàbit ibn Qaïs Ibn Shammàs. Et l’Imam de rebondir sur ce cas pour inviter les croyants à revisiter leur compagnonnage, car si Thàbit s’est rassuré, c’est sûrement parce qu’il était en meilleure compagnonnage avec le Prophète. Les amitiés de ce monde ne résisteront pas au jugement de vérité rappelle-t-il et seules les alliances dans la vertu sauront sauver leur face (V67, S43). Soignons donc notre entourage, choisissons nos alliances et assurons-nous qu’elles soient uniquement orientées dans l’entr’aime à la vertu et au bien comme Invite le V2 de la S.5, qui d’ailleurs alerte aussi de ne pas pousser le curseur des alliances à l’opposé (pêché et rancœur).
 
Si le Paradis et l’Enfer restent exclusivement du domaine de Dieu, et si les comportements qui prédestinent à l’un ou l’autre sont assez explicites dans les enseignements de l’Humanité, il reste que la langue conclut l’Imam est à surveiller constamment . Nombreux sont ceux qui croupiront en Enfer du fait de leur langue (Hadith), ce bout de chair qui peut détruire plus qu’une bombe H. Attention à ce que vous dîtes, mais aussi à ce que vous pensez, car Allah Dit, si vous extériorisez certaines expressions, Je Connais aussi ce que vous gardez à l’intérieur et Peut vous en juger (V7, S20). Le Paradis ne semble donc pas être si loin, mais l’Enfer n’est-il pas tout autant si proche ? Qu’Allah nous Rapproche de ce qui n’est pas loin et nous éloigne de ce qui semble pourtant si proche !
 
Best Zyars
Al Amine