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Direct du Minbar - Vendredi 04 Jumad Al Awwal 1432 - 08 Avril 2011. Réédité ce Vendredi 22 Safar 1439, 10 Novembre 2017 S103 (Wal 'AçR) : Le Temps - indicateur de toute performance ou contreperformance


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La S. 103 (Al 'Asr) a inspiré l’Imam dans le récit de la conversion à la Religion de Amr Ibn Âç à travers son dialogue avec Mussaïlima l'éternel Menteur (Al Kazzàb). Le propos n'était ni par rapport à Amr, ni par rapport à Mussaïlima, mais plutôt de démontrer que la parole d'Allah Surfe sus toute altitude (V. 40, .9) et que les tentatives de prophétie des falsificateurs comme Mussaïlima sont vouées à l'échec et à la perdition (khusr). Au demeurant, le prêche a saisi le temps de cette Sûrat parmi les plus courtes(3 versets et 20 mots) et les plus denses - en ce sens qu'il regroupe l'entièreté de la chaîne des pratiques de dévotion à Allah (Tawhîd, Imàn, Islam, Ihsàn) - pour rester dans le temps du rappel utile (V 55, S 51).

Les compagnons du Prophètes ont connu des processus variés d’adoption de l'Islam. 'Amr ibn Âç avait l'habitude de comparer les révélations que le Prophète prolongeait une fois reçu d'Allah par Djibril avec les tentatives d'imitation de Mussaïlima. Lorsque celui-ci lui demanda un jour ce que Muhammad a encore communiqué comme dernière révélation, Amr lui récita la S. Al 'Asr. Il prit un temps de construire dans sa tête sa propre parole et prétendit que lui aussi a reçu une révélation de Dieu et s'emmêla dans des descriptions d'animaux connus du désert (sic!) Amr s'est contenté de lui dire ceci - 'Mussaïlima, Tu restes un éternel menteur!'.

Et justement, cette sûrate est un témoin du temps, le temps dont l’Imam dira qu'il est le lit de nos actions et l'instrument de nos ambitions. Rien ne peut se faire en dehors du temps! Que ne faisons nous pas ou ne planifions pas dans le temps? En même temps, il est à la fois rétrospectif, prospectif, présent, rébarbatif, historique, récurrent, à la fois en nous, en dehors de nous, insaisissable et tout aussi témoin de tout depuis que Allah l’a étalonné pour nous convaincre qu’il prendra fin. Dans les sentiers de l'exploration de ce temps et de la connaissance qu'il emmagasine, il y a lieu de distinguer le permis du non permis ajoute l’Imam. A ce titre, il rappela la question qu'un disciple averti posa à l'Imâm Malick sur le verset 5 de la S20 (Le Seigneur de la Miséricorde qui s'est établi sur le Trône). Le disciple questionna comment est l'établissement (l'équilibre)? L'Imâm Malick répondit le fait de l'établissement est avéré, le comment est hors des limites de notre exploration, car dans la pratique et c'est parmi les bases les plus fondamentales du Tawhîd, le questionnement sur Allah se limite à la réalité de son unicité - unicité dans sa divinité, dans sa souveraineté (V précité), unicité dans ses noms et attributs et unicité dans ses décisions et ordres. Le comment transperce le secret du caché or seul Allah détient les codes du caché (V59, S6). Et l'antinomie du caché est justement le propre de la dévotion à Allah (Al 'ibàda), et c'est justement le contenu de la S. Al 'Asr et que l'Imam a bien détaillé aujourd'hui dans une approche de questionnement perpétuel de notre rapport au temps ou à son utilisation.

Au passage et parce que l'introduction de la Surat est sous forme de Qasam (Allah jure), il rappellera que Allah, pour le Créateur de tout qu'Il EST, est le Seul à pouvoir se permettre de jurer par Ses créatures, comme Il l'a fait dans le Qur'ân plusieurs fois, en prenant le Soleil, les Etoiles, l'Aurore, la Nuit, le premier tiers du matin, ainsi que dans cette Sûrat (le Temps) - certains exégètes réfutent le fait de jurer lorsqu'il s'agit d'Allah, ils disent Allah prend à témoin, ce qui est en tout cas plus conforme à certains écrits révélés (combinaison de Hadithul Qudsiy, de Hadith An-Nabawiy et de révélation par le Livre). Dans tous les cas, Allah prend le temps dans toutes ses manifestations précitées à témoin pour avertir l'humain du résultat de son action. Et le nom du temps utilisé dans ce verset est aussi celui de la prière d'avant coucher du soleil (soit le moment où on évalue son action dans la journée pour se rendre compte de son utilité ou non!). Et si l'humain ne fait pas attention à ce temps (ce moment) et à ses caractéristiques précitées, Allah avertit que si l'humain ne fait pas attention à comment il utilise ce temps, il court à sa perte. Le terme de l'alerte dans le 2eme verset est l'humain (Al insàn), mais déjà dans le début du dernier verset Allah commence à filtrer ceux qui pourraient échapper à une telle perdition et dans tous les cas, il faut qu'ils soient des adeptes du Tawhîd, soit avoir Foi en Allah, aux anges, aux livres, aux prophètes au jour du jugement dernier et à l'ordre décidé par Allah qu'il soit convenable ou non à l'humain (DdM de la semaine dernière).

Et voilà qu'entre ces deux versets et en quelques mots, cette sûrate rappelle à l'humain son contrat avec Allah, soit Tawhîd - accepter et vérifier en soi l'Unicité d'Allah dans les 5 composantes canoniques (1ère partie S1 Al Fàtiha), quel chantier pour l'humain, mais quel risque de courir à sa perdition si ce préalable est omis dans ce que nous entreprenons à longueur de temps! Dans le 3eme verset qui consacre la pédagogie de la dévotion à Allah, le filtre continue d'extraire de la grande base des croyants (adeptes du Tawhîd et de l'Imàn - les monothéistes), ceux qui ajoutent un grade supérieur dans l'action vertueuse, mais le verset 3 d'abord met toutes ces caractéristiques (Tawhîd, Foi, action vertueuse) ensemble, mais en plus coordonne entre celle-ci comme quoi il faut d'abord avoir l'un, ensuite l'autre ensuite l'autre et en plus comme des couches de béton et non l’un ou l'autre.

Comme qui dirait que pour être sélectionné au Poste de Directeur de l'Organisation Mondiale de la Foi, il faut d'abord être croyant, en plus témoigner d'un casier judiciaire vierge et en sus avoir démontré 30 ans de pratique de vie associative concluante. Ici, Allah filtre davantage ceux qui échappent à la perdition de l'utilisation de leur temps en ajoutant un grade aux croyants, soit ceux qui s'adonnent à la bonne action, bonne action agréée.

Or, la définition de la bonne action agréée n'est rien d'autre que la pratique de la religion d'Allah (Islàm = Dîn). Cette action vertueuse qui est la seule bouée de sauvetage des hypocrites (V146, S4) pour les ramener dans le groupe protégé des croyants. L'action vertueuse couvre la pratique de la religion selon les indications d'Allah et les enseignements du prophète, l'exhortation au bien par l'exemple, dans la parole, dans les actes et dans les interactions, par l'interdiction au répréhensible, dans les mêmes termes (intention, parole, acte, interaction), elle couvre les œuvres de bienfaisance, le respect des créatures d'Allah, l'allégeance au prophète dans le message que Allah lui a donné, le dévouement à sa famille, l'éducation de ses enfants, le don altruiste de soi en faveur de la communauté pour ce qui contribue au bien commun…c'est un chantier vaste qui couvre toutes les dimensions de la vie humaine et qui s'inscrit dans le temps…l'expression de 'ceux qui ont la foi et qui le font suivre d'action vertueuse' est venue 50 fois dans le Qur'ân à peu prés le même nombre (52 fois) que l'expression 'ceux qui exécutent des actions vertueuses', comme quoi dans le langage Qur'ânique, les deux se valent et que l'action supposée vertueuse sans le fondement de la Foi est de la pure triche et que la foi qui ne serait illustrée par l'action vertueuse (Islàm et Ihsàn) mène à la perdition (S. 103). Il faut viser le cercle vertueux des deux !

Et justement pour illustrer ce qui précède, Allah ajoute un dernier grade à deux échelons au filtre - soit (i) ceux qui se soutiennent et s'encouragent dans la vérité et (ii) ceux qui se soutiennent et s'encouragent dans la patience. La vérité est parmi les termes les plus polyvalents qui apparaissent dans les écritures révélées. Le terme lui-même peut signifier Allah (V26, S6), le Prophète (V119, S2; V170, S4), le Qur'ân ou le dZikr (V6, S34), l'histoire des Prophètes (V53, S7), l'obligation du respect des droits fondamentaux humains (V26, S38), la guidance d'Allah (V159 et V181, S6), la Religion immuable d'Allah (V33, S9), le temps lui-même objet de ce prêche (V5, S10), la punition ou le châtiment d'Allah (V76, S10), l 'invocation agréée (V17, S13), la création (V19, S14), la confirmation du Tawhîd (V114, S20 et V116, S.23), etc. Et donc ce groupe qui est déjà dans la communauté des détenteurs du Tawhîd, qui ont la Foi vérifiée en eux et qui l'illustrent par l'action vertueuse dans le temps (la durée et la conviction) et qui s'encouragent à la vérité, ceux là sont déjà bien haut-placés dans l'échelle des valeurs.

Et pourtant Allah ajoute une dernière couche après que tout ce qui précède soit authentifié, ce sont ceux là qui s'encouragent et se soutiennent dans la patience. La patience rappelle l'Imam est aussi une vertu à plusieurs facettes, patience dans la foi en Allah (comme démontré par les compagnons du Prophète lorsqu'ils ont été persécutés et menacés), patience dans la pratique au sens d'endurance dans les obligations pour demeurer dans l'orbite de l'excellence de la dévotion, patience dans l'épreuve comme démontré par le Prophète Yusuf (emprisonné pendant 7 ans étant innocent et prophète d'Allah), le prophète Mûsa, le prophète Muhammad (10 ans d'exil avant de reconquérir la Ka'ba) et comme démontré par nombreux des Saints dans leur utilisation du temps, patience dans la résistance face à la tentation de Satan.

La patience, c'est aussi l'apothéose des récompenses d'Allah comme révélé dans ce Hadithul Qudsiy qui prédit le paradis sans jugement et sans détour pour les partisans de la patience dés l'ouverture des dossiers!

Evidemment, cette sûrate de 20 mots le plus petit du Qur'ân après la S. 108 (Al Kawthar) est parmi les plus denses dans l'exposition claire de la palette des instruments de dévotion à Allah. Un des Imams chef de file des 4 écoles Sunnites avait dit que Si Allah n'avait révélé que cette S. Al 'Asr comme explication de comment lui obéir ou comment organiser sa vie, cela aurait suffi.

En plus, il constitue à la fois un appel au Tawhîd, un avertissement à la contreperformance (mauvaise utilisation du temps), une promesse à la félicité (condition d'appartenance à l'élite de la dévotion) et surtout un constant rappel pédagogique de l'enseignement d'une des valeurs les plus multiculturelles - le temps et son utilisation.

J'ai certainement commenté la prêche de l'Imam, mais j'ai aussi été inspiré pour ajouter mon propre belnding, c'est inévitable non. Je ne produis pas le thé, je l'enveloppe comme avaient dit les Anglais aux Kenyans il y a 2 siècles…j'espère que mon enveloppe rend le produit plus attractif et plus facile à consommer, peut être plus tentant à savourer…

Qu'Allah nous compte dans cette catégorie promue au rang de multiple agréés et qu'il nous conditionne dans une utilisation constante de notre temps uniquement dans ce qu’Il Agrée.

Best Zyars

Asfiyahi.Org
Samedi 11 Novembre 2017

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