Et voilà donc que nous tombons souvent dans notre propre piège à croire que nos instruments humains, fabriqués avec notre perception forcément étriquée d’humains confinée dans les limites que Allah nous a imposés (V.61, S.11, Vs. 1-6, S.13), puisse prévaloir devant la toute-puissance d’Allah – qui est Le Seul Détenteur du secret de la création. A ceux qui questionnaient déjà les Prophètes sur la fin du monde, Allah Répond que ce n’est que de son ressort et personne d’autre ne pourrait le connaître (V.187, S.7).

C’est donc bel et bien la fin du Monde du mensonge sur une supposée connaissance humaine de la fin du monde ! Alhamdulilàh ! Mais bien sur qu’ il y aura d’autres prédictions – sauf que nous aurons appris avec celle du 21 Déc. 2012 que ce n’est que mensonge !

Et l’Imam de surfer sur cette naïveté humaine de continuer à idolâtrer des objets, des idées, des fausses alertes, idolâtrie amplifiée par l’expansion incroyable des TICs pouvant connecter de manière inédite des milliards d’humains en un clic – pour rappeler les fondamentaux de la Foi – soit Tawhîd dans toutes ses formes, Tawhîd de l’Essence Divine (Fi Zàtihy), Tawhîd de Sa Divinité, Tawhîd de Sa Souveraineté, Tawhîd de Ses Noms et Attributs, Tawhîd de Ses Ordres et de Sa Volonté, et Tawhîd de Notre Soumission à Son Adoration.


Le message de la Tawhîd est donc un message permanent (V. 25, S.21), puisque c’est le Seul dénominateur commun de tous les ordres de Mission des Prophètes, et il est destiné principalement à opposer la Vérité aux Associationnistes dans leur entêtement d’idolâtrie – avec juste les objets d’antan devenus des idées et des systèmes d’information. Aujourd’hui, nous sommes plus attachés à Facebook qu’à l’appel de la Mosquée, nous sommes plus prompts à twitter qu’à énoncer le nom d’Allah (V.41, S.33) – alors qu’Allah nous avait averti depuis longtemps de ne pas nous laisser détourner de l’évocation de son nom (Zikr) par nos mondanité et la matérialité (V.9, S.63)…ceux qui se laisseront embarquer dans cette négligence ajoute Allah, sont les purs perdants !


L’Imam de rappeler à ce titre et comme vaccination la profession de foi du Patriarche Ibrahim, comme exemple à s’approprier par tout humain (Vs. 161-162, S.6) - et qui consiste à vouer son tout – vie, occupation, intention, mort, après mort à Allah et à Allah Seul, sans lui associer ni objet, ni idée, ni support, ni talisman, ni I-phone, ni I-pad, ni Internet, ni Facebook, ni quoi que ce soit – Et Seydina Ibrahim d’insister sur le devoir d’une telle orientation qu’il léga à sa descendance, celle des croyants.


A ceux qui prétendent autre chose, Allah leur oppose leur manque de perspicacité à ne pas Lui reconnaître Son Statut, son vrai Statut (V.67, S.39), et pourtant ajoute Allah, cette terre sur laquelle vous vivez et dans laquelle vous avez toutes vos ressources sera juste une boule de poussière écrasée dans Sa Main droite le jour du jugement dernier…réfléchissez donc sur les signes de la création et répondez à la question Y’aurait-il un autre dieu qu’Allah (Vs.60-65, S.27) pour…et cette série d’interrogations est révélatrice de la faiblesse humaine devant la toute-puissance d’Allah.

Ne craignez pas ces charlatans et leur pseudo-prophétie avertit Allah, craignez plutôt Allah si vous êtes sincères dans votre foi (V.175, S.3). Et pour illustrer cet avertissement, Allah ajoute une mesure de clémence – Que vous arrive-t-il de ne pas reconnaitre le vrai statut d’Allah alors qu’ Il vous a créé de toute pièces et vous a fait évoluer en des générations successives. Ne voyez-vous pas comment Allah a créé sept cieux superposés les uns sur les autres (couches atmosphériques), comment il a mis la lune comme Lumière en leur sein, et le Soleil comme Astre, comment il a créé la terre pour vous y domestiquer et que vous vous y orientiez dans divers directions et y entreprenez diverses activités, ne savez-vous pas que vous y serez enterre, et puis je vous en ferai ressortir...(Vs.15 – 20, S.71)…mais autant le peuple de Nuh à qui ce message était destiné pour le sauver de l’idolâtrie était sourd et entêté dans l’égarement (d ou leur triste sort), autant nombre de croyants de nos jours se laissent emporter par de nouvelles formes d’idolâtrie, dictées par leur passion (V.23, S.45)…et qui risquent de les précipiter a une fin précoce et terrible de leur monde.

Reprenons-nous pendant qu’ il est encore temps !

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane

Le Qur’ân relate deux parmi les récits les plus illustratifs, les plus pédagogiques et les plus magnifiques (V.4, S.12) avec le prophète Mûsà (S.2, 6, 7, 10, 20, 26, 28,…) et le prophète Yûsuf, exclusivement à la S. 12. Au temple de la Tawhîd à Makkah, la prêche de ce jour s’est concentrée sur le premier, avec un accent particulier sur une dualité dialectique – le triomphe des vertueux combiné à la désuétude des oppresseurs (V.70, S.22). La beauté de l’Histoire du prophète Mûsà - qui a encore davantage été magnifiée par cette prêche - est qu’elle est non seulement riche de toutes sortes de récits (S. 20, S. 28) depuis avant sa naissance jusqu’à débarrasser l’Egypte d’un règne de plus de 400 ans d’oppression et d’ostentation , mais aussi regorge de tant de morale qui se résument à une maxime infaillible – Seul le Camp d’Allah triomphe ! Alors, rangeons-nous dans le camp d’Allah !

Le jour que célèbre la communauté des Croyants en cette (9ème jour de Muharram) veille de ‘Âchurà – heureuse coïncidence du Vendredi - est celui de la libération du peuple d’Egypte de la tyrannie de Pharaon, et ce grâce à la détermination du prophète Mûsà, aidé par son frère Hàrûn, son collègue Yûcha’ Ibn Nûn, et les rebelles légitimes à Pharaon que le Qur’ân décrit comme ‘un croyant dans la clandestinité parmi la famille de Pharaon’ (V. 28, S.40). Et voilà la preuve que lorsque les croyants aident la religion d’Allah dans le respect de Sa Voie, l’Aide d’Allah leur survient en retour et en puissance (Prêche de Genève).

Le 10ème jour (demain Samedi 25 Nov.) correspond à l’arrivée du Prophète Muhammad à Médine, et qui étalonne le calendrier musulman, remis à zéro des années après l’évènement, sur ordonnance de Seydina ‘Umar comme Amîrul Mûminîn. Toutefois - et c’est une des significations de l’anticipation de la Salàtu ‘alan-Nabiyy dans le monde divin, donc pré-existentiel – ce jour correspond aussi à la délivrance de bon nombre de prophètes dans leur mission et parcours. La Baraka du prophète avait été anticipée à toutes les échelles, y compris sur la plus importante - le temps/calendrier - par lequel Allah dit qu’Il Programme les évènements, Explicite les indices pour nous amener à la conviction que nous retournerons vers Lui (V. 6, S.13). Pourvu que ce soit avec Son Agrément (Vs 27 – 30, S.89).

Et l’Imam de s’attarder sur le récit le plus récurrent et le plus pédagogique du Qur’ân, celui du Prophète Mûsà (le nom le plus cité dans le Qur’ân parmi les prophètes, à plus de 130 fois) pour rappeler quelques Attributs d’Allah qui se manifestent dans les évènements et tout au long de l’histoire. La lecture qu’il a partagée est d’une pédagogie remarquable par rapport à l’exploration des significations des attributs d’Allah. En puisant principalement des S. 26, 28 et 20, il reprit quelques passages.

· (Vs 61 – 66, S.27) – pour rappeler que l’inquiétude humaine face au danger est naturelle, mais le croyant ne doit pas douter de l’imminence de la solution qu’offre Allah, puisque c’est Sa Promesse qu’Il s’est assujetti à lui-même (V. 103, S. 10) de sauver les vertueux et d’anéantir les plans des mafieux. Le peuple de Mûsà s’est cru perdu (ils allaient être noyés), Mûsà leur tient fermement malgré tout que Celui qui l’a mis en scelle ne trahit jamais et qu’une indication est en voie. Allah Ordonna à Mûsà de poser son bâton sur la berge, et le résultat est connu, Allah sauva le peuple qui était avec son prophète. Remarquez les attributs d’Allah qui se manifestent dans cette séquence !

· (Vs 5 – 13, S. 28) – pour davantage illustrer la prédominance du Plan d’Allah sur tout autre, et surtout sur la tournure dramatique que peut prendre les évènements sous son ordre, en faisant des opprimés d’hier les héritiers du trône (aussi dans l’histoire de Yusuf, ou encore à travers tous ces dénouements du printemps Arabe en Egypte – oui encore l’Egypte !, en Tunisie, en Libye et aussi lors des dernières élections présidentielles au Sénégal). Comment Allah installe les opprimés d’hier (V.5) au sommet de l’héritage de leurs oppresseurs ! Pharaon avait anticipé la prédiction des mages que celui qui le détrônera allait naître pendant ces années, et il ordonna l’assassinat de près de 500 mille bébés garçons durant une décennie. El Hadj Ibrahim Sakho – qu’Allah lui ajoute de la Nûr - a relaté ce passage de l’histoire de Mûsa mieux que quiconque, en faisant remarquer que Mûsà a atterri dans la cour de Pharaon et y a été élevé comme un prince, alors que Pharaon avait ordonné de tuer tout bébé garçon dans le pays avec un dispositif presqu’infaillible. Et Allah de démontrer sa Puissante Sagesse – ‘Aziz Hakîm (à inspirer la maman de Mûsà de le poser sur le fleuve Nil), Sa Protection (à veiller sur lui), Sa Suprématie sur les évènements (à décider de faire de lui un Prophète qui viendra dans 40 ans sauver ce peuple), Sa Bienveillance - à Rassurer sa maman de le retrouver pour l’allaiter tout en n’ayant plus le droit de le garder. Quelle combinaison de Capacités !

· (Vs 65 – 82, S.20) – pour une variété de thèmes, y compris la voie sans issue de la sorcellerie, des manigances et de toute autre pratique occulte ; de la non acceptation de la peur comme moyen de défense pour les envoyés d’Allah ; de l’assurance que les partisans d’Allah sont toujours au-dessus et nul ne peut les dominer, de la permanence de la promesse d’Allah de récompenser les vertueux, de pardonner à ceux qui commettent les pêchés et qui sollicitent son pardon aprés, de la veille d’Allah à l’exécution de la mission qu’Il confie aux prophètes en leur donnant les indications idoines en temps opportun (V.77), de la dialectique de la perdition pour tous ceux qui se rebellent contre Allah, contre ses prophètes et contre sa religion, de la tenue de Sa promesse d’aider ses partisans à triompher sur leurs ennemis, même si cela prend du temps (V. 80) et de la bonté incommensurable d’Allah de conditionner la terre pour qu’elle regorge de toute sorte de variété agricole, de Sa Bonté à inviter les populations à en consommer - mais sans esprit ostentatoire, sans gaspillage, sans reniement, et enfin de Réitérer sa Promesse de Pardon unilatéral (Ghafûr) pour ceux qui après faute se repentent, raffermissent leur foi et se reprennent (V.82).

Et l’Imam de tirer de cette belle histoire du prophète Mûsa quelques conclusions

· Le Tawakkul – recours ultime et absolu à Allah en toute circonstance par l’invocation sincère et pure (V.65, S.40), tel que démontré par le prophète Mûsà - et surtout par le Prophète Muhammad S’AwS lors de la bataille de Badr, pour laquelle les forces ennemies étaient 10 fois supérieures à ses troupes - et qui a vu le Secours d’Allah survenir du Ciel avec des bataillons d’anges comme combattants (V.123, S.3).

· La foi à l’Ouverture (Fath) par Allah en toute circonstance. Allah rassure que si vous cherchez l’ouverture, Il vous la fera Parvenir (V.19, S.8). Le prophète Mûsa au vu de la Mer devant et des troupes farouches de Pharaon derrière a entendu le cri de son peuple qu’Il les a trahis en les menant à un piège ! Sa demande d’une ouverture (Fath, différent de miracle) fut immédiatement reçue et Allah (V.63, S.27) à la dimension de ses attentes. Ibn ‘Abbàs raconte que le terme kullu firqin – correspond à 12 voies qui se sont ouvertes sur la mer rouge pour chacune des équipes constituées lorsque Mûsà a tapé une fois sur la berge.

· La joie du croyant illustré par le devoir de reconnaissance suite à l’ouverture offerte par Allah (Vs 4 – 5, S.30) – enseigné par le prophète Muhammad lorsqu’il apprit que les juifs de Médine jeûnait ce jour pour rendre grâce à Allah d’avoir (i) sauvé Mûsà et (ii) fait périr Pharaon. Toute grâce de la part d’Allah doit être reconnu par le croyant par un acte d’adoration – pour garantir que la bénédiction d’Allah demeure dans son giron (Hadith). Donc l’adoration doit être pérenne sous toute forme !

· L’incontournable moment de vérité – face à Allah. Les signes de la Révélation s’adressent aux humains et à leur intelligence (V.21, S.59) pour les inviter à ne pas attendre le jour J avant de se voir contraint de reconnaître la toute-puissance ou la divinité d’Allah, et de voir leur attestation rejetée par Allah pour cause de forclusion (Vs 90 – 92, S.10). Pharaon a attendu de faire face à la toute-puissance d’Allah au milieu de l’océan lorsque Allah a ordonné la mer - qu’Il venait d’ouvrir pour sauver son prophète - de se refermer sur les injustes, pour reconnaître qu’il n y a de Divinité qu’Allah. Seulement, Allah n’a pas accepté sa Foi et a averti que pour quiconque, ce jour de vérité, aucune repentance, aucune attestation de foi, aucun ralliement ne sera accepté (V. 158, S.6). J’ai appris la semaine dernière une dame qui s’est converti à la Foi Islamique à 91 ans, elle a ainsi évité le jour J et semble être chanceuse !

Voilà peut-être une lecture inédite qu’a offert l’Imâm de Makkah ce Midi et qui démontre encore si besoin en était l’immense trésor du Qur’ân pour offrir des réponses à tout moment, à toute question, sur tout sujet, en toute circonstance, et accessible à tous. Il ne nous reste plus qu’à approfondir les signes et indications… et d’ailleurs Allah nous y invite (V. 24, S.47), dans un style qui interpelle notre capacité émotionnelle à étudier la Révélation.

Excellente fête de Tamxarit 1434 et qu’Allah nous accorde encore la grâce de célébrer des dizaines et de centaines d’années encore dans sa Nûr permanente.

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane

Ce vendredi est le dernier de l’année musulmane 1433, qui va céder la place à 1434 dès Jeudi prochain et c’est donc un moment privilégié, à la manière de l’Entrepreneur, de faire un bilan comptable de ses filières, mais aussi leur perspective. Les filières performantes seront non seulement conservées, mais consolidées. Quant aux filières déficitaires, qui précipitent le solde de trésorerie de l’entreprise, elles feront l’objet d’un audit pour comprendre les causes du mal, avant d’être abandonnées, même si cela revient à envoyer des milliers de travailleurs au chômage. Tel est la méthode qu’appliquent les multinationales à travers le monde à présent pour faire face à la crise. Le croyant, soutient l’Imam est aussi confronté à la même situation en ce qui concerne sa pratique religieuse – sa seule préoccupation – et pour l’Agrément d’Allah – la seule finalité qui devrait le motiver.



Il doit donc procéder à une évaluation de ses pratiques vis-à-vis de cette seule préoccupation et à l’espoir d’atteindre cette seule finalité. Et le prophète de nous exhorter déjà à anticiper cette méthode d’auto-évaluation de la conscience de soi (hàsibû anfusakum) avant qu’Allah nous applique son évaluation équitable, donc redoutable (qabla an tuhàsabû). Et dans cet effort de l’auto-évaluation, Hassan Al Bûsary retenait que le croyant est dans le droit chemin tant qu’il se soumette constamment à évaluer sa conscience pour tendre vers le meilleur. Le Qur’ân rappelle (Vs. 9-10, S.91) la félicité réservée à ceux qui ont purifié leur âme (au terme de son évaluation), mais punit ceux qui l’ont anéanti (n’ont tiré aucun enseignement de son évaluation). Ce sont donc ces deux axes qui étalonnent le référentiel de l’auto-évaluation de la conscience, soit l’axe vertueux d’obéissance à Allah (At-Tà’at) et l’axe vicieux de désobéissance (Al Ma’çiyat). Et autant les bonnes œuvres rapprochent d’Allah sur le 1er axe précité, autant la simple conscience de l’auto-évaluation de la conscience rapproche d’Allah encore plus, car elle vous réconforte dans l’axe vertueux (At-Tà’at) et vous distrait de l’axe vicieux (Al Ma’çiyat). Voilà pourquoi l’auto-évaluation est en soi agréée par Allah plus que la bonne œuvre !



Mais en fait comment procéder à cette auto-évaluation de la conscience de soi ? Et l’Imam de citer 5 domaines que je vais tenter de résumer



1. Les obligations religieuses – Il prit la Salât comme exemple et invite le croyant à se poser la question ‘est-ce que je respecte la Salât dans ses horaires régulières, ses conditions de pureté et d’exécution (soumission) ? La Salât est la dernière recommandation du Prophète en quittant ce monde et c’est la seule des obligations religieuses qu’Allah attend que nous accomplissions en toute circonstance - résidence ou voyage, paix ou guerre, en bonne santé ou diminué -. Pourtant, fera-t-il remarquer, les conditions sont des plus parfaites dans la majorité des cas (bonne santé, bonnes conditions, en paix et sans contrainte) et pourtant, nous ne respectons pas les prescriptions d’Allah en la matière. Nous différons au détriment de contrats qui ne peuvent équivaloir le contrat d’Allah (V.95, S.16), nous négligeons jusque tard dans la soirée lorsque nous sommes fatigués et moins concentrés, nous remettons à plus tard sans aucune considération de exigence de son moment. Un des compagnons du prophète avait donné cette description de la Salât – qu’il se prépare comme s’il entrait dans le périmètre sacré, qu’il accomplit les Takbîrs à la perfection des Anges, qu’il exécute les gestes avec l’humilité d’un Serviteur devant son Seigneur, qu’il récite le Qur’ân dans la plus parfaite des Tajwîd, qu’il se voit sur le pont Siràt, et donc doit se tenir droit, ferme et indemne de doute, qu’il s’imagine le paradis à sa droite, l’enfer à sa gauche et l’Autorité Souveraine d’Allah au-dessus de sa tête, que lorsqu’il prononce la formule finale As-Salàmu ‘alaïkum, qu’il entre au paradis ! Une telle conscience ne peut que parfaire la Salât dans les prescriptions divines, et c’est ainsi que chacun devrait essayer de prier.



La teneur des versets du Qur’ân doit aussi nous pénètrer (Tadabbur) de piété. Il a rappelé que Seydinà ‘Umar, dans son règne de Amirul Mûminîn avait une fois passé devant une concession où un des compagnons récitait le Qur’ân et il a entendu le verset ‘Arrêtez-les, ils doivent être interrogés – V.24, S.37- et il s’est senti si concerné qu’il trembla de piété jusqu’à ne plus pouvoir tenir, ses gardes ont fini par le mettre sur son lit et il est resté couché, souffrant pendant 6 jours…pour avoir entendu cet avertissement! Nous devons donc compléter notre auto-évaluation dans toutes les obligations et nous poser la question de savoir si nous le faisons comme Allah l’a prescrit ou non.



2. Les interdits - Et parmi les interdits fera-t-il remarquer, il y a les capitaux que Allah ne pardonne pas aussi aisément qu’Il le fait pour les autres et que donc il faut les connaître et les étudier pour mieux les éviter - parmi lesquels l’Associationnisme, la maltraitance ou l’irrespect envers les parents biologiques, le faux témoignage et le colportage de faussetés, et la démarche de zizanie entre les croyants. Le croyant qui accomplit le Jum’a voit ses pêchés (mineurs) de la semaine écoulée absoutes (le prophète dixit), ainsi que celui qui jeûne le Ramadan pour ses pêchés commis pendant l’année écoulée, mais ses grâces divines s’appliquent uniquement à ceux qui ont évité et n’ont pas commis les péchés capitaux (izaj-tunibatil kabà-ir). La seule obligation qui efface tous pêchés, capital comme mineur et même les torts envers autrui est le Hajj (mabrûr - lorsqu’il est agréé) !



Il faut donc après les obligations, s’auto-évaluer aussi sur les interdits et prendre conscience que le pardon d’Allah est acquis uniquement dans certaines conditions (V.17, S.4; V.119, S.16) et qu’il ne faut pas sous prétexte que nous faisons le Repentir, la sollicitation du Pardon d’Allah, ou connaissant Sa Mansuétude, Sa Générosité, Sa Clémence nous noyer dans les pêchés. Voilà un domaine où l’auto-évaluation est importante tant les humains nagent perpétuellement dans les pêchés de toute sorte, certains qu’ils subissent même du fait de leur environnement ou de leur contexte et pour lesquels ils ont très peu de marge de manœuvre. Evitez donc les capitaux et les mineurs seront effacés (V. 31, S.4), tel est la promesse d’Allah !



3. La concentration et la Négligence – Tous les jours rappelle l’Imam, Allah retire la vie à des milliers de personnes, et souvent comme aujourd’hui d’ailleurs, nous posons un cercueil devant nous pour accomplir la prière mortuaire. Ce sont autant de messages qu’Allah nous envoie pour que nous ne tombions pas dans la négligence (Al ghafla) et que nous nous concentrions à préparer notre rencontre avec Allah (V.110, S.18), c'est-à-dire à anticiper de bonnes œuvres et à ne tomber dans aucune forme de chirk. Car dira-t-il les formes de chirk sont nombreuses et nous devons régulièrement nous autoévaluer par rapport à toutes les formes de chirk et nous assurer que nous n’en commettions aucune. Il s’agit surtout de ne pas tomber dans la négligence d’oublier ce pourquoi nous avons été créé – nous l’avons été uniquement et seulement pour adorer Allah (V5, S.98), mais pas l’adorer de façon ordinaire, plutôt avec pureté et sincérité et c’est cela qui doit être évalué régulièrement.



4. Les organes – Que faisons-nous des divers instruments qu’Allah a mis à notre disposition avec des notices et manuel d’utilisation. Les différentes machines que nous utilisons ont chacune une notice d’utilisation que nous respectons rigoureusement au risque de l’endommager et nous retrouver diminués. Si nous plongeons notre Smart phone dans le lave – vaisselle pour le nettoyer, c’est perdu pour toujours. Allah aussi à prescrit des notices et a mis en garde contre certains usages à éviter pour conserver la pureté de nos organes et garantir leur performance dans Son adoration. Nous devons nous assurer par exemple que nos yeux ne glissent pas dans l’observation de l’interdit, que nos oreilles ne privilégient pas à écouter le blâmable, que nos mains et pieds ne commettent pas dans l’interdit de toute sorte, que nos langues soient préservées du mensonge, du faux témoignage, de dire du mal des autres, et de toute autre communication ou pratique interdite, nous devons veiller à ce que nos organes intérieur (cœur, conscience, âme, esprit) comme extérieur (les sens) soient familiers avec le pur, le vrai, l’exaltant et ainsi s’interdire toute déviance.



5. Les relation avec le monde environnant – La religion œuvre pour le bien, pour l’équilibre entre les composantes de la société, pour l’équité, la justice et la bienséance (V.90, S .16). Il est donc important pour chaque croyant de s’isoler en tant que composante de son environnement et de s’auto-évaluer selon plusieurs rôles – famille, parents, collègues, voisins, communauté, créature, etc. et de veiller à une seule et unique prescription - ne jamais être source de quelque tort qu’il soit (le prophète dixit), ni tort à soi, en particulier durant cette période sacrée (V.36, S.9), ni tort à quiconque d’autre parmi les créatures d’Allah (vivant, non vivant, humain, non humain).



Qu'Allah nous enveloppe dans le Vile de sa Protection, la Ctadelle de son Unicité et sous l'Ale de Sa Protection afin que nous soyons toujours en phase avec Sa Face, en toute pureté.

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane

Partant de ce verset pour illustrer le noble caractère comme corollaire de la foi - "Qui donc est plus éloquent(e) - dans la parole et l’action - que celui qui encourage sur la Voie d’Allah en se défendant d’agir dans le bien et de déclarer qu’il est dans la Soumission (Muslim); Il est clair qu’un tel comportement qui ne véhicule que le bien n’a rien de son contraire. Oppose donc le bien à son contraire…mais bien sûr qu’une telle vertu n’est acquise que par ceux qui démontrent de la patience, que par ceux qui ont cultivé un caractère de noblesse". (V5.33 – 35 ; S.41). Il a ensuite exhorté les croyants à réviser ces caractères de noblesse.

Puisant dans l’arsenal le plus riche et le plus crédible en la matière à savoir le vécu du Prophète Muhammad S'AwS, il a offert une catégorisation de ces caractères de noblesse entre un groupe plus connus tels que l’attachement à la vérité, la piété, la promptitude à venir en aide, la fidélité au pacte d’Allah, la générosité de cœur et d'esprit - et un groupe encore plus côté parce que rarement cité ou encore faiblement référencé. Parmi ce groupe côté de caractères de noblesse, il cita la patience dans les épreuves, la dissimulation de la colère, la non mention, le sacrifice de soi, et la réplique de bonté à tout mal exprimé.

Le Prophète, disait – il, appliquait à la lettre les recommandations d’Allah en matière de comportement, et c’est ainsi que Allah lui a reconnu son statut inaccessible dans l’échelle de la noblesse du caractère (V.4, S.68). L’une des recommandations les plus illustres consiste à exprimer la sagesse, à offrir le meilleur de soi en toute circonstance, et à escalader vers encore plus noble (V.125, S.16). A Médine, le prophète a toujours opposé son caractère et son comportement de noblesse aux agissements belliqueux, souvent maladroits, acharnés et indisciplinés des bédouins (V.97, S.9) et c'est ainsi qu'il a retourné ses pires ennemis en partisans convaincus (V.34, S.41).

L’éloge d’Allah à élever le Prophète au summum de la noblesse de caractère est donc un appel aux croyants pour qu’ils érigent l’excellence comme marque de fabrique de tout ce qu’ils entreprennent – vie familiale, vie sociale, vie professionnelle, vie communautaire, vie secrète même. Toutefois, déplore l'Imam les actions posées par les musulmans ne semblent pas suffisamment s’inspirer de cette référence de noblesse, et l'obstacle le plus apparent est souvent lié à l'orgueil ou au complexe - deux tares qui ne peuvent cohabiter avec la noblesse.

Il multiplia les exemples en citant aussi l’entêtement dans le bien, même si l’environnement encouragerait au contraire (V.100, S.5), car, rappela t-il, une des méthodes d’excellence du Prophète était de répliquer par le bien contre tout mal, comme du reste recommande le Qur’ân aux prétendants au statut de serviteur d’Allah (îbàdur-Rahmàn), ceux- là précise Allah sont ceux qui lorsqu’ils sont interpelés par des ignorants ou des provocateurs, ne dévient pas de leur méthode de noblesse et réponde par des expressions et des gestes d’apaisement et de sérénité (V.63, S.25). Evidemment, dans certains contextes, une telle attitude de noblesse serait confondue à de la faiblesse, mais que non ! Et c’est encore le Prophète qui nous enseigne de ne pas confondre bravoure et précipitation, la bravoure précise le Prophète n’est pas dans l’empressement ou dans l’agitation, la bravoure, précise le Prophète, c’est la capacité de se maîtriser lorsqu’on est contrarié ou poussé à la colère. Car la colère comme disait Imam Ghazzàly est humaine!

L’exercice du bon caractère n’a donc pas besoin de discours long, mais plutôt d’un examen profond de soi pour s’auto-évaluer dans tous les domaines de son action et de son interactions et avec tous les acteurs et interlocuteurs de son environnement – Comment améliorer son comportement vis-à-vis d’Allah pour aspirer au statut de ‘Abdur-Rahmàn (Serviteur d’Allah), comment améliorer sa pratique de la religion pour aspirer au statut d’adhérant à la Sunna du Prophète, comment améliorer son comportement au sein de sa famille pour aspirer au statut du meilleur parmi les meilleurs (Hadith du Prophète), comment améliorer son comportement au sein de la communauté pour appartenir au cercle de vertueux (Qur'ân), comment encourager les différents acteurs et au sein de la Société avec les différentes composantes à se conformer à la primo nature (V.30, S.30) de pureté émanant d’Allah et donc ne devant exprimer que pureté au nom d’Allah ! N'est-ce pas la Religion Pure retourne ou appartient à Allah (V.3, S.39).

La noblesse n'est donc pas dans la lignée, dans le sang, dans la descendance ou dans le groupe social, que sont devenus le fils du prophète Nûh, sa femme, celle du Prophète L'ûth, l'oncle du Prophète Abu Lahab…
La noblesse est plutôt un germe en chaque composante de la création et n'attend qu' à être cultivé dans la vertu de l'intention pure, de l'expression sage et de l'action utile.

Puisse Allah nous armer davantage à cultiver cette chaîne de noblesse de caractère en toute circonstance et qu’il nous inspire dans le sillage du Professeur de l’Excellence, Seyyidunà Muhammad Rasûlul-Làh. Aamiin !

Avec mes Best Zyars aux hôtes d'Allah rentrés du Hajj 1433. Qu'Allah leur accorde toutes et tous un Hajj Mabrûr et que tous ceux qui aspirent à s'y rendre puisse le faire bientôt dans les meilleures conditions…en toute noblesse!

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane

 Pour un doyen qui a certainement dépassé la quatre-vingtaine d'année et qui ne voit plus des yeux (mais certainement du cœur - V.46, S. 22), c'est impressionnant de démontrer une telle articulation intellectuelle et une telle capacité physique et émotionnelle de rester debout pendant 45 mns sans support – il s’est concentré sur  la Tawhîd comme socle de la Religion en parcourant quelques marques de fabrique de l’Islam en tant que mode de vie.

 

L’Imam a défendu la crainte d’Allah (Taqwà) comme la seule et unique voie qui (i) mène vers la félicité et (ii) éloigne de la sanction divine. Et la Taqwà siège dans le cœur (le Prophète dixit), ce cœur qui a besoin en permanence de renouveler son pacte de complicité avec Allah, c'est-à-dire la reconnaissance de Son Unicité (Tawhîd) et la rejet de toute forme d’associationnisme (chirk). On pourrait croire que cela allait être rébarbatif, tellement ce thème de la Tawhîd est abordé en des occasions pareilles, mais n’est-ce pas le Hajj en tant que pilier de l’Islam a été instruit par Allah pour que les humains se démarquent des pratiques païennes antérieures et polythéistes (Vs. 30 - 31, S.22) en faveur d’un rite pur fondé sur  لا اله الا الله, donc sur l’essence de la Tawhîd.

 

Il rappellera que le prophète Muhammad est lui-même envoyé pour inculquer - une fois que les langues le prononce -ce serment de la Tawhîd dans les cœurs, et les illustrer dans nos actes quotidiens - quel défi pour le croyant ! D’autant que les polythéistes qui ont cru fermement en leur thèse ont tenté de qualifier le Prophète d’un poète mal inspiré (V. 36, S.37). Et la réplique du Prophète comme un leitmotiv de tous les prophètes rappelle effectivement qu’il s’agit d’abandonner les supposées divinités et d’adorer le Dieu unique – Allah (V. 36, S.15).

 

Il ne s’agit donc pas seulement de l’adoration au sens déiste du terme, mais comme l’a enseigné le Prophète Ibrahîm (Vs. 162 – 163) la prière, les rites dans leur totalité, la vie, l’après-vie sont tous entièrement soumis à Allah, sans associationnisme et en vertu de l’ordre assigné. La Tawhîd doit donc inspirer nos actes quotidiens des plus imperceptibles (intention) jusqu’aux plus visibles et explicites (sacrifice animal, négociation de contrat, vie de famille et interaction sociale, travail professionnel) dans un élan d’adoration d’Allah qui ne doit point faiblir jusqu’à la mort (V. 99, S.15).

Et l’Imam de mettre alors en garde contre toute autre démarche que la Tawhîd en rappelant les arguments des devanciers et leur sort. Allah a justement ironisé sur certains d’entre eux (Vs 13 – 14, S.35) – ceux qui s’aventurent à adorer autre qu’Allah ne capitalisent rien, ils s’adressent à des objets qui ne peuvent même pas percevoir leur appel, et même s’ils pouvaient percevoir par miracle, seraient-ils encore dans l’incapacité d’y apporter la moindre réponse !

 

Ne t’aventures pas à associer à Allah ce qui ne peut ni t’être utile ni te nuire, autrement tu serais considéré comme un demeuré, la vérité c’est que si Allah t’éprouve, personne ne peut l’écarter, s’il te prépare une bénédiction, personne ne peut la détourner…Il utilise ces deux leviers pour éprouver qui il veut parmi ses serviteurs et il est en définitive détenteur de pardon et de miséricorde (V. 107, S.10)

 

Qui est plus égaré que celui qui au lieu d’appeler Allah s’adresse à autre qui ne lui répondra jamais (V.5, S.46) jusqu’au jour du jugement dernier et qui reste insensible à leur appel.

Les exemples sont ainsi nombreux dans le Qur’ân dans divers styles (ironie, menace, rappel à l’ordre, invite à l’intelligence et à la raison), mais dans tous les cas la sentence est dite par Allah à propos des coupables du Chirk (V.72, S.5), le Paradis leur est refusé et la seule demeure pour eux est l’Enfer (qu’Allah nous en préserve !).

 

Pour le croyant qui révise ces arguments et qui les utilise pour vivifier sa Tawhîd et se convaincre davantage de sa conformité au Pacte d’Allah, il y a lieu alors d’embellir son état d’esprit dans ce qu’enseigne justement la Tawhîd – Parmi ces enseignements (wa min khasà-içihi) , dira l’Imam

 

·         L’attachement à la vérité
·         Le respect de la confiance placée en soi et le culte de la confiance envers les autres croyants.
·         La patience dans les épreuves et dans les moments difficiles.
·         L’Invocation d’Allah pour toute sollicitation et non le recours à des tiers.
·         L’entraide dans le bien et dans la piété et non la complicité dans le pêché et dans l’animosité (V. 2, S.5)
·         L’encouragement au bien, à toute forme de bien et l’opposition au répréhensible (V. 71, S.9).
·         Le bon caractère en toute circonstance.
 
Et dans les efforts individuels comme collectifs d’illustrer ce qui précède, l’Imam rappelle aussi la recommandation d’Allah de ne pas se laisser détourner par les arguments fallacieux et par les manigances de la modernité – à ne pas défendre la cause d’Allah, ou de se laisser entraîner dans l’injustice. Restez justes et équitables dit Allah solennellement (V. 8, S.8), car ainsi vous serez dans la Taqwà.
 
Wa min khasà-içihi, il citera aussi l’éducation des enfants dans la Tawhîd, important point de départ, mais aussi dans les parures de la religion que sont le bon caractère et le comportement social exemplaire. Et dans cet exercice, il n y a point de sectarisme à craindre, car il s’agit d’Adorer Allah sur la base des enseignements de tous les prophètes (V. 136, S.2 ; V. 84, S.3), et donc l’ouverture au brassage des cultures, à l’entre-connaissance, à la fraternité et à tous les élans multiculturels vers une meilleurs société (V. 13, S.49).

 

Wa min khasà-içihi, la réunification des deux mondes dans l’adoration d’Allah, car la miséricorde qui est promise ici est une composante de la Miséricorde divine dont l’autre pendant arrose de Sa Lumière les bénéficiaires du Pardon d’Allah (V. 28, S.57). Car en fait ajoutera-t-il  cette religion est miséricorde par le fait que son Prophète est envoyé uniquement pour déverser la miséricorde d’Allah sur l’humanité (V. 107, S. 21) et qu’elle appelle dans le langage propre d’Allah (V. 90, S.15) à (i) la justice, (ii) la bienséance, et (iii) le geste noble envers les proches ; et défend contre (i) la perversité, (ii) le répréhensible, et (iii) la révolte.

 

Il faut donc s’inspirer de cet appel d’Allah dans la pratique quotidienne de la religion pour s’ériger parmi les exemples (V.33, S.41) en encourageant le bien et en s’opposant à son antinomie. Les prophètes dans leur mission ont tous fait face à des rebelles, des révoltés et des égarés et le Qur’ân nous relate leurs propos dans divers récits (Hûd – V.70, S.7 ; Sàlih – V.62, S.11 ; Lûth – V.56, S.27 ; Shu’aïb – V.87, S.11). Et pourtant, tous les révoltés ont péri sous la sanction d’Allah - chaque peuple et chaque guide rebelle selon leur pêché (V.40, S.29).

 

L’Imam de conclure en mettant en garde les croyants de ne pas s’ériger en ennemis de l’Islam par négligence ou encore par complaisance, surtout avec le foisonnement des idéologies qui se réclament de l’Islam sans s’adosser à la Sunna ni à l’héritage des nobles compagnons – que le prophète a cités comme les références des croyants. Il invite les croyants à approfondir leur connaissance des enseignements de l’Islam à l’origine de la Tawhîd pour pouvoir défendre leur religion, non dans des positions idéologiques ou fantaisistes, mais dans plusieurs domaines concrets de la Science, de l’Économie, de la Finance, de la Sociologie, de l’Histoire, de la vie quotidienne... Il rappellera en exemple la position d’Allah (V. 276, S.2) contre l’usure et tout intérêt usurier (Ribà) et le contre-exemple illustratif sur l’aumône ( A méditer !).

 

‘Arafa dira-t-il en conclusion, c’est la promesse du Pardon d’Allah au peuple de la foi, représenté par les pèlerins ici présents (un échantillon à la fois démographique et géographique des habitants de la terre !), c’est aussi le souvenir du Prophète recevant la totalité de la bénédiction d’Allah pour toute sa Umma et donc invoquez Allah dira-t-il pour toute sollicitation – demandez vos besoins, sollicitez Son pardon, priez pour vos familles, amis, défunts, priez et ne désespérez pas du Pardon d’Allah, car Son pardon est promis à tous ses serviteurs (V.53, S.39), surtout ceux qui doutent ou désespèrent, le propre de l’humain !

Qu’Allah nous Accorde son Pardon, les deux facettes de Sa miséricorde, Sa Lumière ici et partout, et qu’Il nous y Maintienne vigoureux pendant 99 ans à servir sa cause contre vents, tempêtes et marées bien adossés à la Tawhîd.
 

 Eid Mubàrak à tous

 

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane

Toutes les pratiques de la religion – les obligations s’entendent – s’exécutent selon une prescription de temps ou/et d’espace, à l’exception de la Tawhîd qui est permanente et qui s’exprime depuis le monde pré-existentiel dans la réponse des composantes de la création à la question d’Allah – Ne suis-je pas Votre Souverain (V.172, S.7) ?
 
La prière obéit à des moments dans la journée, le Jeûne s’accomplit pendant un mois précis dans l’année, la Zakàt est prescrite au bout d’une accumulation de biens (récolte, compte annuel, etc.) et selon un niveau de stock. Le Hajj est prescrit aussi selon une période de l’année (nous y sommes), mais quelle est la seule période où la pleine lune apparaît dans le ciel de l’adoration d’Allah, soit tous les cinq piliers s’exécutent en même temps – et nous y voilà, ce sont ces 10 jours de Zul Hijja, pour lesquels Allah jure (S. 89). Car en fait, dans le calendrier musulman, ce mois est le dernier (12ème) et correspond donc aussi à l'exécution de la Zakàt pour la majorité des revenus des pays musulmans.
 
Le Hajj est par ailleurs la seule prescription dont la mention des préceptes dans le Qur’ân est liée à la Fitra, soit la primo nature humaine vierge et tournée vers Dieu ave laquelle tout humain naît et c’est pourquoi Allah rappelle qu’il faut l’accomplir pas comme les polythéistes, mais en conformité avec cette primo-nature (Vs. 30-31 , S. 22).
 
Et dans cette offre d’Allah de nous gratifier de ces 10 jours de faveurs exceptionnelles, il faut donc se précipiter dans les opportunités offertes – comme la période des Soldes monstres annuelle que toutes les familles préparent pour en profiter immensément.  Comment en profiter alors en tant que croyant ?
 
·         Par la confirmation et le renouvellement de la Tawhîd (V.5, S.98). D’ailleurs toutes les pratiques du Hajj sont ponctuées de Zikrs en guise de glorification et aussi d'invocation (Vs 198 - 201, S.2) comme prescrit par Allah SWT dans les différentes stations (‘Arafa, Ka’ba, Safa & Marwa, Minna) .
·         Par le repentir sincère car le repentir véhiculé par la piété et la parole vertueuse ouvrent les portes du Pardon, de l'aboutissement des projets et de la félicité en plus de l'adhérence à la voie d'Allah et du prophète (V. 70, S.33) - vers les hauteurs en faveur et en valeur auprès d'Allah SWT. 
·         L’accomplissement du Hajj et de la ‘Umra pour ceux qui le peuvent et qui sont sur les lieux Saints
·         La Salât – Fard dans les assemblées et Nafl au cœur de la nuit et en toute circonstance.
·         Le jeûne jusqu’au 9ème jour et en particulier le 9ème (‘Arafa) dont le Prophète sur la base des exceptionnelles faveurs de sa Umma a dit que jeûner le jour de ‘Arafa expie les pêchés de l’année écoulée et anticipe les pêchés de l’année en cours (V. 2, S.48).
·         Les gestes de bienfaisance, y compris l'aumône aux nécessiteux et ayant-droit - à l’endroit des parents et proches, et le soutien aux personnes démunies
 
Un des Nobles compagnons – ‘Abdullah ibn ‘Umar avait posé au  Prophète deux questions – (i) quelle action est plus cotée auprès d’Allah SWT; et (ii) quelle personne est la plus cotée auprès d’Allah SWT. Seyduna Muhammad S’AWS avait répondu pour (i) l’introduction d’une fibre de joie dans le cœur d’un croyant ou son équivalent, soit une tristesse apaisée, une crainte soulagée, une dette épongée, un besoin satisfait en faveur d’un croyant; et pour (ii) celui ou celle qui est le plus utile à sa communauté (Anfa’uhum ‘anin-Nàsi). Et voilà la meilleure période d’être côté sur ces deux échelles nobles de la pratique religieuse.

Parmi les pratiques recommandées, il y a dans le sillage de la Glorification et de l’invocation d’Allah SWT, les Takbîrs, Tahlîl Tasbîh et surtout la Kalimat-Tawhîd, enseignée par le prophète comme étant le chœur du message que lui et tous les prophètes ont enseigné (V.25, S. 21) – Là ilàha illal-Làh Wahdahû là charîka lahû, lahul Mulk wa lahul Hamd, Yuhyî wa Yumîtu, wa Huwa Hayyun là Yamûtu, bi yaddihil khayr, wa Huwa ‘alà Kulli chay-in Qdîr. Cette formule en plus de contenir toutes les dimensions de la Tawhîd fait aussi écho au contenu du message prophétique de la Tawhîd, commun à tous les prophètes et envoyés. Il faut d’ailleurs la répéter souvent pas seulement en cette période et quel que soit le nombre.
 
Seyduna Muhammad avait dit que c’est la meilleure des invocations le jour de ‘Arafa (Jeudi 25 Oct. cette année) – qui est le meilleur jour sur lequel le soleil se lève et pendant lequel sont formulées les meilleurs invocations à l’endroit d’Allah SWT. C’est une accumulation de lumières et de faveurs et il faut en profiter au maximum pour récolter assez de Nûr.
 

Seydina ‘Umar, lui préférait parmi les palettes des formules le Takbîr (Allahu Akbar), dont il disait que c’est meilleur que le monde et tout ce qu’il contient. Jamais cette formule ne sera autant prononcée en reconnaissance à la Majesté d’Allah SWT pendant cette période, en particulier avec le sacrifice animal (V.37, S.22) partout dans le monde, et sur les lieux saints lors des Jamarât (lapidation) à Minna.
 
Un triple symbole – encore une des exceptionnelles faveurs de la Umma de Seyduna Muhammad que le jour de ‘Arafa véhicule - est (i) la complétude de la religion, (ii) l'accomplissement de la totalité des bénédictions, et (iii) la signature par Allah SWT de l’Islam comme religion pour la communauté du Prophète (V. 3, S.5). car en fait ce verset qui parachève l’œuvre remarquable du Prophète et la bénédiction d’Allah qu’est l’Islam a été révélé le jour de ‘Arafa, le seul que le prophète a dirigé avant d'annoncer son retrait de ce monde.
 
 
Puisse Allah nous donner la force de Lui témoigner constamment la vivification de notre Tawhîd, qu'Il l'Agrée et nous Gratifie de toutes les faveurs liée à cette période de faveurs et de bénédictions les Siennes, et qu'Il nous Donne longue vie dans Sa Félicité et sa Nûr afin que chaque année, nous Lui témoignions toujours plus de ferveur, plus d'amour, plus d'adoration, plus de pratiques agréés et qu'Il nous Protège pour de bon contre toutes les manigances de Satan, de ses Instruments et de ses alliés parmi les Jîns et parmi les humains .
 
Avec mes meilleurs Zyars et mes vœux de Eid Mubàrak.

Al Amine

Asfiyahi.org - Le Portail de la Jeunesse Tidiane