Il existe, dit-on, mille définitions du soufisme, En islam, la tension entre les polarités exotérique et ésotérique est très accentuée. Dans le Coran (LVII, 3), Dieu Se présente à la fois comme l'Extérieur (al-zâhir) et l'Intérieur (al-bâtin), sous des Noms en apparence opposés que le soufi devra unifier au cours de sa quête spirituelle. Pour les soufis, l'extérieur procède de l'intérieur, comme l'écorce d'un fruit enveloppe le noyau. En ce sens, le soufisme représente le cœur vivant de l'islam, la dimension intérieure de la Révélation et non une forme quelconque d'occultisme. Le soufisme peut encore être défini comme un aspect de la Sagesse éternelle, le Coran évoque la « Religion immuable » (al-dîn al-qayyim), cette religion primordiale, sans nom, dont toutes les religions historiques sont issues, L'islam dernier message révélé, est venu rappeler l'Unicité divine dont Adam fut le premier héraut. L'Esprit l'a investi comme il a investi d'autres formes religieuses auparavant. Pour désigner les spiritualités du christianisme et du judaïsme, certains musulmans parlent ainsi de « soufisme chrétien » ou de « soufisme juif ». Le soufisme authentique se joue dans cette harmonie que l'initié doit sans cesse restaurer, entre le corps et l'esprit, entre la religion établie sur terre et sa réalité intérieure.
Le soufisme est communément présenté comme la « mystique musulmane ». Cette expression a une certaine pertinence si on la comprend comme la connaissance des « mystères », comme une communion avec le divin par le biais de l'intuition et de la contemplation. Le Coran, qui distingue le « monde du Témoignage » ('âlam al-shahâda), c'est-à-dire le monde sensible, du « monde du Mystère » ('âlam al-ghayb), demande aux fidèles de croire en ce Mystère, le ghayb, littéralement « ce qui est absent de la vue ». L'un des buts du soufisme est précisément de percer l'opacité de ce monde, afin de contempler les réalités spirituelles dans un au-delà de la simple foi.
Pour René Guénon, le mystique est passif, alors que le soufi prend l'initiative de se plier à un « travail », pour se réaliser spirituellement. Le soufisme est donc, par essence, une voie initiatique, dans laquelle la relation de maître à disciple permet la transmission régulière de l'influx spirituel (baraka). Muni de cette protection, l'aspirant peut cheminer sur la voie afin de dépasser les limites de l'individualité, virtuellement ou effectivement, et d'atteindre la délivrance.
Du point de vue doctrinal, le soufisme est un courant ésotérique et initiatique, qui professe que toute réalité comporte un aspect extérieur apparent et un aspect intérieur caché. Il se caractérise par la recherche d'un état spirituel qui permet d'accéder à cette connaissance cachée.
La première phase est donc celle du rejet de la conscience habituelle, celle des cinq sens, par la recherche d'un état d'« ivresse » spirituelle, parfois assimilé à tort à une sorte d'extase ; les soufis eux-mêmes parlent plutôt d'« extinction » (al-fana), c'est-à-dire l'extinction du moi pour parvenir à la conscience de la présence de l'action de Dieu. Cette première étape réalisée, le soufi doit revenir au monde extérieur qu'il avait dans un premier temps rejeté ; le lexique des soufis désigne cette phase par différents termes qui correspondent à autant d'aspects de ce second voyage : al-baqâ, la « subsistance ou la permanence », la lucidité (sahw), le retour (rujû') vers les créatures, semble-t-il.
Le postulant à l'initiation, qui est considéré comme étant à ce stade, est appelé mourîd (مُريد, novice; nouvel adepte; disciple). Vient ensuite le degré de l'âme qui se blâme elle-même, c'est-à-dire qui cherche à se corriger intérieurement, l'initié qui parvient à ce stade est appelé salîk ( سالك, voyageur) itinérant, allusion au symbolique « voyage intérieur ». Puis le troisième et dernier niveau est celui de l'âme apaisée.

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Le colloque international sur l’islam et la paix s’est tenu à Dakar avant-hier. Cette initiative vise à préserver les enseignements de nos aïeuls, à combattre les courants intégristes et à garantir la stabilité dans le monde.

D’après Cheikh Ahmadou Bamba Mbacké, le vrai soufi est celui qui apprend la bonne science et la pratique comme il se doit. Fort de cet enseignement, l’Association islamique pour servir le soufisme (Ais) a organisé un colloque à Dakar pour exposer les vertus du « tassawouf ».

Le président de l’association, Serigne Mame Cheikh Mbacké souligne que le « tassawouf » (soufi) initie les hommes aux valeurs de la paix. Citant le Coran, il a déclaré que la quiétude est une exhortation du Créateur suprême pour que le monde soit stable. Aussi, a-t-il rappelé le rôle de l’Etat dans la lutte contre l’instabilité sociale. « Notre religion, l’Islam, est assis sur un solide socle construit par nos différents érudits qui nous servent de guides. C’est ce qui fait l’exception sénégalaise dans beaucoup de domaines. Mais, nous constatons, depuis un certain temps, que des personnes aux intentions douteuses tentent de jeter le discrédit sur les leviers qui assurent la stabilité de notre pays. C’est pourquoi, nous sommes engagés à barrer la route à ceux que nous appelons les "fossoyeurs de l’islam" », a dit M. Mbacké. Le responsable religieux a évoqué le degré de compréhension exemplaire de Serigne Touba qui a écrit ceci dans «Massalikoul Djinan» : «Tous les chemins spirituels mènent vers Dieu». Mieux, il a souligné que dans notre pays, aucun de nos érudits (Seydi Hadji Malick Sy, Ibrahima Niass…) n’a écrit un livre pour s’attaquer à son coreligionnaire.

Prenant la parole au nom des chefs religieux, Serigne Modou Kara Mbacké a indiqué que la bonne intention est la seule voie qui mène à la paix. Il a ajouté que le Sénégal est un havre de stabilité grâce à l’éducation religieuse enseignée par nos guides religieux. Pour Serigne Modou Kara, c’est par la démarche pacifique que Cheikhoul Khadim signait dans ses lettres: « La paix est avec ceux qui suivent la droiture ». Le ministre Abdoulaye Diouf Sarr a, au nom de la délégation présidentielle, salué la politique des organisateurs qui, pour lui, n’ont pas spolié le legs de nos ancêtres. «Cet héritage doit être transmis aux générations futures ; les enseignements de nos ancêtres sont d’une portée telle, que si on s’en réfère, le pays ira de l’avant. On n’aura plus besoin d’aller voir ailleurs», a-t-il fait savoir. Dans le film documentaire précédent les discours officiels, Serigne Abdou Aziz Sy Al Amine, Cheikh Bass Abdou Khadre, Cheikh Ahmet Tidiane Ibrahima Niass ont tous salué la démarche de l’Ais. Des hommages appuyés ont été rendus à Cheikh Sidy Mokhtar Mbacké, Serigne Cheikh Ahmet Tidiane Sy Al Makhtoum, Serigne Abdou Aziz Sy Al Amine, Serigne Moustapha Cissé de Pire.

 

SELON LES PANELISTES : « LE SOUFISME EST LA STATION LA PLUS ÉLEVÉE DE L’ISLAM »

Lors des panels organisés dans l’après-midi, plusieurs sujets ont été abordés par des professeurs et islamiques qui montrent le chemin à suivre afin de combattre l’extrémisme.

« Le soufisme : de la théorie à la pratique pour une paix durable » a été traité par le Dr Bachir Ngom de Mpal. Il a fait savoir que le « tassawouf » est la méthode par laquelle le guide éduque le talibé. « Ce dernier, assimilé, va répercuter les enseignements. Cette méthode sera ensuite dupliquée et propagée partout ailleurs », a enseigné le conférencier. Dr Ngom soutient que le disciple bien formé au soufisme pardonne à ces détracteurs pour la Seule Face d’Allah. En outre, il a insisté que l’endurance dans l’épreuve, la concertation et l’humilité dans le savoir sont des comportements dont le soufi ne peut se départir.

Pour le panéliste Serigne Sam Bousso, le sous-thème «la culture de la paix dans le patrimoine soufi : leçons et enseignements» est plus que d’actualité. «Les gens peuvent avoir la culture de la paix sans que la situation ne soit favorable. Le soufisme relève d’un strict comportement», a-t-il affirmé. Il a également fait comprendre que la purification du cœur est un principe fondamental du «tassawouf». Car, cette formation spirituelle et individuelle élève l’aspirant.

De son côté, Abdoul Ahad Mbacké Gaïndé Fatma a débattu de «l’actualité de la pensée soufie». Selon lui, le «tassawouf» est consubstantiel à l’Islam. «Le soufisme est la station la plus élevée de notre religion. C’est en ayant les bons comportements que les soufis voient leur spiritualité s’élever», a expliqué le responsable de la cellule communication du grand Magal de Touba.

Dans ses explications, Cheikh Abdou Bali note que l’ascète se détache des êtres, du monde et ne vit que pour Dieu. Le fils de Cheikh Mbacké Fatma souligne que la sincérité, l’éloignement des vices… sont autant de valeurs du soufisme. « La collaboration entre le spirituel et le temporel » a été (sous-thème) expliqué par Cheikh Ahmet Sy Al Amine. A l’encoire, l’ère coloniale a ouvert une relation heurtée entre le spirituel et le temporel. « Les partis politiques veulent le soutien des guides religieux. Et lorsque ces derniers font de la politique, on crie au scandale ! Tel est le verdict du peuple. Le temporel et le spirituel sont indissociables », a-t-il analysé, non sans dire que cette relation est faite de complémentarité. « Notre responsabilité est de suivre nos illustres prédécesseurs », a invité M. Sy, par ailleurs président du cadre unitaire de l’Islam.

Serigne Bou Mouhamed Kounta a traité de l’approche soufie pour un équilibre social. D’après le conférencier, le soufi est celui qui allie théorie et pratique. «Notre vie sur terre doit être rythmée par une formation spirituelle, un investissement humain qui pourront nous grandir », a-t-il articulé. Sahbi Ben Mansour a fait un exposé sur « le soufisme en Tunisie et le dialogue interconfessionnel». Il a cité l’exemple du Sénégal, qui offre au monde un modèle de soufisme, avec des érudits dont l’une des figures de proue est Serigne Touba. Quant à Imam Baba Ly de la Gambie, il a fait savoir que les ascètes ont un mode de vie synonyme de paix. C’est pourquoi, on ne verra jamais un soufi posé des bombes ou s’adonner à des actes extrémistes.

               

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Le Mouvement Cercle Souffles est un Mouvement spirituel et solidaire dédié au soufisme et lié à la Tijaniya. Créé sous forme de Cercle de réflexion et de soutien qui réunit des leaders religieux, des universitaires, des chercheurs, des écrivains et des artistes affiliés a la Tijaniya ou engagés dans la voie soufie et qui se fixent pour objectifs de:

- Protéger et conserver le patrimoine culturel et spirituel du soufisme et particulièrement celui de la Tijaniya.

- Promouvoir une culture universelle de paix entre les peuples, sublimer la richesse des diversités culturelles et combattre l'extrémisme et le littéralisme religieux au sein de la communauté musulmane.

- Agir au nom de la solidarité humaine et de la fraternité Tijani pour répondre aux besoins des populations les plus vulnérables.

Les actions concrètes du Mouvement Cercle Souffles se déclinent en :

- Organisation d'événements spirituels et culturels tels que des Festivals de culture soufie, des Expositions artistiques, des Colloques intellectuels et des Rencontres universitaires

- Transcriptions et diffusion d'ouvrages soufis afin de remettre en lumière le cœur de la spiritualité musulmane à savoir une culture de l'amour de la diversité et de la paix

- Communications à travers les réseaux sociaux, les médias télévisés, radiophoniques et la presse écrite afin de prévenir des dangers de l'islam radical

- Aide aux populations vulnérables en organisant des ateliers de solidarité, des campagnes de dons et des partenariats avec des associations œuvrant dans le social

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Tout être humain est doté d'un cœur, organe central qui impulse la circulation du sang , chargé d'irriguer le corps et de distribuer les nutriments et l'énergie à tous les organes. Outre cette fonction mécanique, le cœur est aussi le siège dédié à la Lumière divine, la Foi. Cette Lumière, consubstantielle de l'âme (autre lumière!) génère et distribue l'énergie spirituelle pour inviter tous les organes à la soumission à Dieu, à la quête de Son Pardon et de Sa Miséricorde. Cette lumière peut faiblir, s'éteindre ou augmenter de luminosité. Elle peut vaciller ou alors irradier le monde entier à l'instar de la Lumière Prophétique et de celles des Saints. Cependant, tout être humain en est doté à sa création . À partir de la naissance, son éclat ou son extinction dépendront du chemin emprunté par chacun. Les rencontres et les épreuves, le Savoir où les ignorances joueront le rôle de filtres positifs ou négatifs. C'est Une Lumière provenant d'un jaillissement Unique mais dont les éclats et la splendeur sont multiples et sans limites spatiales ou temporelles. C'est là un des nombreux mystères du Créateur Unique, Allah, manifesté dans la multiplicité de ses créatures en quête du retour à leur source originelle. C'est de cette lumière que nous tirons ce sentiment d'éternité qui ne nous fait craindre aucun lendemain jusqu'à celui de notre rappel à Dieu, ce moment où cette Lumière quitte notre corps pour regagner son origine. On appelle cela la mort. C'est pourtant le début de la vraie vie!

Pour toutes ces raisons, le cœur est l'organe vital par excellence: lorsqu'il s'arrête, tout s'arrête. Pour vivre au mieux il faut donc en prendre un soin particulier et, notamment, veiller à sa pureté. Selon le Prophète Mouhammad ( Paix et Saluts sur lui) : " Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur." On dirait, avec des mots de notre temps, qu'à l'image de la boîte noire des avions, le cœur est le lieu de stockage de toutes les données d'une vie. Des intentions aux actions, tout y est

"retraçable". A chacun de gérer ses stocks!

Les lignes qui vont suivre découlent d'une méditation amusée sur les progrès des Nouvelles Technologies dont la plupart rendent intelligible notre relation de créature avec Notre Créateur. Nous essayons ainsi d'actualiser une certaine compréhension du soufisme islamique, une méthode et un art de vie qui permettent au croyant d'accéder à des niveaux spirituels de "connexion" avec le divin inénarrables. Cette réflexion est donc en permanente évolution et nécessite des apports et des correctifs que chaque lecteur voudra bien y apporter à la...lumière(!) de son expérience personnelle.

Je pars de la conviction que le message pré-éternel d'Allah, dont le Saint Coran est la dernière mise à jour terrestre, est intemporel. Son sens profond s'actualise à chaque instant, à chaque époque, car Son Auteur Allah, en est Le Gardien Vivant et Vigilant, en tous temps et en tous lieux. Pour vivre le Coran en ce 21e siècle, il nous faut donc apprendre à le lire et à le comprendre avec les outils et les progrès scientifiques et techniques les plus actuels pour en saisir le miracle si déroutant.


C'est ainsi que l'ordinateur et ses avatars, toutes ces inventions contemporaines qui révolutionnent nos vies, offrent des raccourcis comparatifs passionnants en matière...spirituelle. Jugez-en: l'être humain pour confirmer sa différence avec l'espèce animale a besoin d'un "système d'exploitation" performant. Dans une approche soufie, la Foi serait le système d'exploitation qui offre à l'homme des capacités et des performances hors du commun. Sous ce rapport, la religion peut-être comprise comme un "logiciel" qui, installé chez l'être humain, (sur ce système d'exploitation )lui permet de se purifier, d'organiser son existence par une autodiscipline rigoureuse en vue d'accéder au bonheur ineffable de se "connecter au serveur" divin et devenir ainsi membre du "réseau des soumis", les "muslims". Cette adhésion ouvre le cœur à un itinéraire vers Dieu, Allah Soubhanahou WA Taala. Ce trajet est jalonné d'épreuves mais aussi, et surtout , d'expériences exaltantes, de sensations innommables, uniques, donc inexprimables!


Bien loin de la tendance à considérer la religion comme un corset, cette compréhension ouvre une infinitude de possibles, et donne accès à un Univers( www) qui défie la Raison au sens cartésien du terme. La discipline religieuse n'a pour vocation, au fond, que d'agir comme un "pare-feu" contre les pêchés et les transgressions qui constituent les bogues et autres causes de déconnection du

" réseau des soumis" . Cette discipline permet l'acquisition de tous les "antivirus" pour défendre et protéger le cœur de l'homme, siège de la Foi, contre les agressions des passions excessives qui sont les outils de corrosion à l'usage de Sheytaan ( le virus suprême! ). La religion et ses pratiques, ses dogmes et sa rigueur, agissent et préviennent contre les attaques des virus de tous ordres avant la contamination finale et irréversible de tout le cœur de l'Homme. Sheytaan, le virus premier et définitif, a pour tragique destinée de tout mettre en œuvre pour affaiblir notre croyance et ainsi nous empêcher d'établir, et de conserver, la connexion au serveur divin. Cette connexion seule nous met à l'abri de ses méfaits et, à terme, nous en sauve! La rigueur du code de conduite de la religion est considérée par certains comme une limitation des "libertés..." Or les interdits de l'Islam, puisque c'est de cette religion que nous parlons ici, s'adressent aux libertinages et non aux libertés. La nuance est de taille car, elle fait la part entre le juste milieu et les excès. Elle donne le pas au spirituel sur le charnel. Elle distingue l'utile du futile, l'essentiel de l'accessoire voire du nuisible.

En Islam, le "mot de passe" pour accéder au premier niveau du "réseau des soumis" à Allah sur cet itinéraire vers le Divin, est la formule de la Chahada qui est « Achhadou an lâ ilâha illa-llâh, wa ashadou ana Muhammad rasûlu-llâh », ce qui veut dire : "Je témoigne qu’il n’y a de Dieu qu’Allah et je témoigne que Mohamed est son messager." Cette phrase est murmurée à l’oreille de chaque nouveau né musulman et à celle de chacun au chevet de son lit de mort. Elle est prononcée au moment de se convertir à l'Islam et, plusieurs fois par jour, par tous les musulmans du Monde. Cette formule illustre le monothéisme absolu, principe essentiel dans l’Islam. Elle est engagement et résolution ! Ce "mot de passe" donne accès à ce que l'on pourrait appeler le niveau un du réseau, celui de la Soumission ou de la Servitude. C'est le pallier dit de l'ISLAM. Ce niveau comporte toutes les pratiques et obligations structurant le culte dû à Allah: les cinq prières quotidiennes, le jeun durant le mois de Ramadan, le Pèlerinage à la Mecque, et le paiement de l'impôt rituel annuel ou Zakat. Le respect scrupuleux de ces pratiques, considérées comme les 5 Piliers et fondements de l'Islam, et dont certaines comportent des clauses dérogatoires selon des circonstances bien précises, permet au pratiquant de discipliner strictement son existence et de purifier son cœur, au point de s'adonner, bien volontiers , à des pratiques supplémentaires par Amour pour Allah et pour Son Prophète.

L'assiduité dans ces pratiques supplémentaires, et leur multiplication, confortent le cœur de l'aspirant et lui font accéder, par une Grâce d'Allah, au second niveau, celui de la Foi ou Certitude. En effet la Foi, ou IMAAN, est une Grâce divine qui est une réponse positive aux efforts fournis, une récompense et un encouragement à poursuivre le "voyage" . A ce niveau le pratiquant ressent, en son for intérieur, la présence divine. Il accède à des états et à des émotions qui lui font percevoir son infinie petitesse face à l'incomparable Grandeur d'Allah. Il passe par plusieurs phases jalonnées d'épreuves qui le poussent à perfectionner son comportement envers Son Créateur, mais aussi vis à vis de ses semblables et puis, enfin, à l'égard de toute la Création. Il franchit ainsi, une par une, les étapes vers la Rectitude , c'est le palier dit de l'IHSAAN ou bienfaisance. L'horizon se précise... Les lumières scintillantes de l'esplanade des êtres perfectibles encouragent l'aspirant à persévérer. Alors, il ne compte plus ni son temps ni ses moyens. Il investit tout son être dans la tension vers Allah avec, en guise de viatique un Amour, pur et sincère, pour le "Prototype" de la perfection humaine, le Prophète Mouhammad ( Paix et Saluts sur lui)... Cet Amour englobe l'aspirant et donne à sa vie tout son sens. Inondé par, et noyé dans cet univers de Paix et de Bien-être ineffable, l'aspirant scrute sans relâche et haletant d'espérance les rivages lointains, mais si proches, de la Plénitude ... Le seuil de l'extinction. Le point de réconciliation du créé avec son Créateur. La reconnaissance de l'aimant par l'Aimé, la Béatitude promise par le Sceau des Prophètes à ses compagnons résolus. Ceux-là qui auront détourné leurs regards des futilités de ce bas monde pour aspirer, de tout leur être, à l'accès au niveau suprême: la désintégration/intégration du moi en Allah. Cette Grâce du Très Miséricordieux qui transforme en diamant la plus sombre des ferrailles. Cette alchimie qui transmue l'homme, si pauvre et si faible, en digne vicaire de Dieu sur terre.


Soumission et Servitude (Islam), foi et Certitude ( Imaan), bienfaisance et Rectitude (Ihsaan) et enfin Béatitude... Ces étapes jalonnent le chemin ardu du soufisme de l'Islam, une religion si mal comprise et souvent agressée à partir de compréhensions réductrices de sa divine origine . L'Islam est pourtant la seule religion qui reconnaît et confirme toutes les prophéties antérieures ! On se demande, par quels artifices le diable( Iblis ou Sheytaan ) a pu inspirer, à ceux qu'il égare, autant de défiance à l'endroit de la "connexion haut débit et sécurisée" qu'offre le SEUL " fournisseur d'accès agréé" de notre temps, notre bien-aimé Prophète Mouhammad Rassouloulah!!

C 'est sur ce chemin royal qu'appellent les fondateurs authentiques des voies soufies ou confréries communément appelées Tariqa ( chemin ou voie) . On peut comprendre les fondateurs de ces voies comme des " fournisseurs d'accès ", des prestataires au service du Prophète Mouhammad dont ils sont les relais. Le but initial de ces confréries était d'initier, d'éduquer et de guider les aspirants sur la voie de la perfection humaine, par une soumission absolue au Créateur de l'Univers, sous la Guidée de Son dernier Envoyé, le Seul Guide qui convoie en toute sécurité ceux qui le suivent vers la Siratal Moustaghim. Cette Voie du retour vers le Paradis d'Allah dont le seul véritable intérêt pour les soufis est qu'il est le lieu de résidence éternelle du Prophète Mouhammad et de ses illustres prédécesseurs. 124.000 Envoyés et Messagers se sont succédés depuis l'apparition du premier homme Adam ( Que la Paix soit sur lui). Lui-même Prophete, il est l'ancêtre de toute l'espèce humaine. Pour ne prendre que les derniers Prophètes et Messagers d'Allah, Moïse ou Moussa, Jésus ou Issa Ibn Mariam, et Mouhammad ( Paix et Saluts sur Eux tous!) la chaîne de révélations d'Allah est UNE et INDIVISIBLE. Ils sont tous frères et il est interdit aux musulmans de faire la différence entre tel ou tel Prophète contre tel autre.

Mais le virus, Sheytaan, dans sa guerre inlassable contre l'homme inspire et entretient les divergences et la haine dont l'ignorance est la sève nourricière. Sheytaan est le SEUL véritable ennemi de l'espèce humaine. Il faut donc le considérer comme tel ainsi que tous ses partenaires. C'est lui qui attise les guerres et les violences qui détruisent des pays entiers. C'est lui qui inspire les inimitiés au sein d'une famille, d'une entreprise, d'un pays, d'un Continent. Il en est ainsi parce qu'il fut doté de forces spéciales avant sa décadence. Il en abuse aujourd'hui pour prendre sa revanche sur l'homme qui lui a valu cette tragique destinée. Le Coran en rend compte de manière sublime!!!

Pour mieux vivre nos tranches de vie terrestre, il nous faut retrouver la paix des cœurs et le sens de l'écoute et du partage des Savoirs. «Sont-ils égaux ceux qui savent et les ignorants ? les hommes doués d'intelligence sont les seuls qui réfléchissent.»(Sourate 39 Les groupes (Az-Zumar). Verset 9)



Amadou Tidiane WONE
woneamadoutidiane@gmail.com

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En effet, la «wazifa» est un des rites les plus importants de la confrérie fondée par Cheikh Ahmet Tidiane Chérif, il y a plus d’un siècle. La pratique de la «wazifa», tout comme le wird et le lazime, est obligatoire à tout fidèle ayant reçu l’autorisation de la part d’un dignitaire assermenté. Cette liturgie puise sa source dans l’essence même de la confrérie Tidjanya. Laquelle a été tracée par le Prophète Mohamed (Psl) qui a institué les rites.

Seulement, selon les éclairages de l’islamologue, le Professeur Abdoul Aziz Kéké, «la composition de la Wazifa ne s’est pas révélée sur Cheikh Ahmet Tidiane d’un seul trait. Au début de son institution, la wazifa était composée de deux séquences que sont l’Istikhfar ou invocation de pardon et de retour à Dieu et la prière sur le Prophète. Ce n’est que 4 ans après qu’elle est complétée car, le Prophète Mouhamed ordonne au fondateur du tidjanisme d’adjoindre à cette liturgie la formule attestant de l’unicité de Dieu et la Jahwaratoul Kamal».

RECONNAISSANCE AU PROPHÈTE

Les choix des séquences qui composent la «wazifa» ne sont pas fortuites dans la mesure où, selon Pr Kébé, «elles sont en rapport et en conformité avec les fondements de l’Islam, les recommandations de Dieu et les enseignements du Prophète (Psl)». En effet, la récitation de la formule d’invocation du pardon trouve sa source sur les versets suivants : «Demandez pardon à votre Seigneur ; ensuite, revenez à Lui. Il vous accordera une belle jouissance jusqu’à un terme fixé, et il accordera à chaque méritant l’honneur qu’il mérite. Mais si vous tournez le dos, je crains alors pour vous le châtiment d’un grand jour.» «Ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu’Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes et qu’Il ajoute force à votre force. Et ne vous détournez pas [de Lui] en devenant coupable.» (Sourate Hûd). A ces versets, s’ajoute un autre tiré de la sourate Nûh dans laquelle Dieu dit : «Implorez le pardon de votre Seigneur, car Il est grand Pardonneur, pour qu’Il vous envoie du ciel, des pluies abondantes et qu’Il vous accorde beaucoup de biens et d’enfants, et vous donne des jardins et vous donne des rivières.» Ainsi, Pr Kébé explique qu’à la lumière des promesses faites par le Tout-Puissant dans ces versets, «la récitation de la formule du pardon est la voie la plus indiquée pour avoir le bonheur ici et dans l’au-delà».

Il s’y ajoute que la seconde séquence de la liturgie constituée d’une prière sur le Prophète (Psl) ou Salatou alaa nabi résulte d’une recommandation divine. De même que cette prière est une manière de magnifier la reconnaissance à Mohamed (Psl) d’avoir permis à sa communauté d’ouvrir le trésor que constitue Dieu. Mais, il convient de souligner qu’il y a une pléthore de Salatou alaa nabi. Mais, celle utilisée dans la «wazifa» et dans les autres rites de la Tidjanya présente d’autres mérites, d’où son nom salatoul fatihi. D’ailleurs, révèle-t-on que la salatoul fatihi est «la prière sur le Prophète par excellence. Car, aucune autre prière sur le Prophète n’atteint, dans sa valeur ésotérique, la valeur de la salatoul fatihi. Elle a été prescrite à Cheikh Ahmet Tidjane du fait de son caractère sublime et eu égard à sa sainteté». A en croire Pr Kébé, cette formule a été transmise au Cheikh par le Prophète (Psl) en état de veille.

L’ARDOISE

Toutefois, d’autres sources rapportent que «les compagnons de Mohamed (Psl), voulant mettre en application le verset coranique qui ordonne aux musulmans de prier pour le Prophète, sont allés vers l’envoyé de Dieu pour qu’il leur donne la formule de prière. Car la prière pour le Prophète n’est pas pareille à la prière canonique. Le Prophète leur transmet alors la Salat al Ibrahimiyya. Celle-ci, si on l’analyse bien, montre qu’elle ne constitue pas dans son essence en une prière propre au Prophète, mais elle constitue plutôt une comparaison entre la prière faite pour Ibrahim, l’ancêtre de Mouhamed, et celle que l’on devrait faire pour le Prophète lui-même».

Ainsi, quand les soufis, après le Prophète, se sont rendus compte de cette comparaison, nombre d’entre eux ont commencé à faire des retraites spirituelles dans le but de découvrir la prière sur le Prophète. C’est Muhammad al Bikri qui a eu l’honneur de découvrir, grâce à Dieu, la prière. «Il a reçu la salatoul fâtihi. Elle était inscrite sur l’ardoise d’une manière assez curieuse car, quelle que soit la position de l’ardoise, le texte restait accessible et lisible. Il ne suivait pas les déclinaisons de son support matériel», rapporte-t-on.

Cependant, selon la tradition, Muhammad al Bikri a reçu l’ordre de ne pas inclure cette prière dans ses rites car, elle est réservée par le Prophète pour un de ses descendants qui fondera une confrérie. Et ce dernier n’est personne d’autre que Cheikh Ahmet Tidjanî, fondateur de la confrérie des Tidjanes. De par cette prière sublime, le fidèle Tidjane acquiert de la lumière et purifie son âme et son cœur au point qu’il n’y ait aucune crasse.

Autre élément qui compose la «wazifa» et qui atteste de l’inspiration de la lithurgie aux recommandations divines, c’est la Jahwaratoul kamal. Une invocation par laquelle l’on montre que «le Prophète est l’antichambre de Dieu. C’est le passage obligé pour accéder au Tout-Puissant. De même que Mohamed est le réceptacle de tous les biens provenant de Dieu et qu’il se charge de les distribuer». Pr Abdoul Aziz Kébé ajoute que les qualités du Prophète exaltées dans le texte démontrent «la relation réflexive entre lui et son Créateur». Seulement, la Jahwaratoul kamal est une séquence très importante dans la composition de la wazifa compte tenu de son essence.

LA DICTÉE…DE DIEU ET LE CODE

Des explications de l’islamologue, il ressort que cette invocation dépasse le domaine de l’humain. D’ailleurs, témoigne-t-il «qu’elle a été révélée à Cheikh Ahmet Tidjane en lettres d’or. Il l’a reçu sous forme d’une dictée venue du ciel. Cette révélation peut provenir de l’inspiration ou d’une dictée dont on ne saisit pas la voix de l’auteur». Mais, fait-il remarquer que «la texture et la composition du texte, ajoutées à la combinaison des séquences, prouvent que le texte est loin du domaine de l’ordinaire».

D’ailleurs, Pr Kébé déduit que «le texte du Jahwaratoul kamal renvoie à des sphères célestes, à la dimension de Dieu et à la personnalité de son Envoyé. Or, personne n’est habituée à ces espaces célestes autre que le Tout-Puissant». Outre son sens, le Jahwaratoul kamal est le code d’accès au Prophète. En effet, Pr Kébé confie que «Mohamed (Psl), accompagné de ses fidèles dont Cheikh Ahmet Tidjane, s’invite à la ronde de la wazifa à la septième récitation de cette invocation». Et compte tenu de son origine et de son sens, il est indiqué que le Jahwaratoul kamal ne doit pas être récité sans purification absolue du corps et du lieu.

Cependant, on peut remplacer les 12 Jahwaratoul kamal de la «wazifa» par 20 salatoul fatiha. Si on est dans un groupe, on peut réciter les 20 salatoul fatikha à voix basse au moment où le groupe récite le Jahwatoul kamal. Il est précédé dans la composition de la «wazifa» par la formule de l’unicité de Dieu.

DISCIPLINE SPIRITUELLE

A la révélation de cette liturgie, il a été prescrit à Cheikh Ahmet Tidjane de l’instituer une fois dans la journée. C’est El Hadji Malick Sy qui a ordonné aux fidèles de la pratiquer deux fois : le matin et le soir. Cette révolution apportée par Maodo dans la «wazifa» n’est pas fortuite en ce sens que «les moments choisis coïncident avec les instants où Dieu diffuse ses affluences dans les mosquées». Outre cet argument, la volonté de El Hadji Malick était aussi d’inciter les fidèles tidjanes à se départir du futile pour le futile.

La pratique de la «wazifa», outre qu’elle facilite l’accès du fidèle à Dieu et promeut sa proximité avec le Prophète, vise aussi à astreindre au fidèle une discipline spirituelle à travers son corps, son âme, son sang et ses organes. De même, impose-t-elle à celui qui la pratique une autre discipline qui est celle de l’écarter de la commission de péchés. Selon Pr Kébé, «la permanence de la wazifa est la meilleure voix pour être en contact avec le Prophète. Et l’exemple de Cheikh Omar Foutiyou Tall est assez révélateur de ce fait». D’après les confidences de l’islamologue, «le Cheikh n’a jamais cessé de communier avec Mohamed (Psl) au point que certaines personnes le sollicitaient pour une intercession auprès de lui».

PÉNOMBRE ET LINCEUL

Seulement, la «wazifa» est pleine de symboles en ce sens qu’elle se pratique dans la pénombre et autour d’un morceau de linceul étalé sur le sol. Ce contraste entre l’obscurité et le blanc est rempli d’enseignements, si l’on en croit les explications du Pr Kébé. A son avis, «il s’agit, en ce moment, de reproduire les réalités du cosmos». Autre argument évoqué pour justifier la pénombre, «c’est pour éviter la distraction des fidèles lors de la séance. En plus, l’obscurité peut produire de la lumière spirituelle».

Le linceul étalé sur le sol est apparu dans la wazifa par tradition mais, il n’est pas une obligation. D’après l’islamologue, «l’essence de cette pratique était de barrer le passage de personnes étrangères dans le cercle des fidèles. Mais aussi, le blanc qu’il symbolise est le reflet de la pureté, un état auquel tout musulman est astreint». Le linceul est aussi une stra-tégie pour rappeler au fidèle le sort qui lui sera réservé à sa mort. «Du moment que chacun sera enveloppé de ce linceul, celui qui pratique la wazifa se gardera de commettre des actes répréhensibles en ce sens qu’il aura toujours en mémoire ce moment où il sera livré à Dieu. Seul avec ses actes», rappelle Abdoul Aziz Kébé.


VOIR LES PRATIQUES DE LA TIDJANIYYA ET APPRENTISSAGE A LA LECTURE DU SALATOUL FATIHI ET DU DJAWHARATOUL KAMAL EN CLIQUANT SUR CE LIEN

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Ces émissions s'intituleront :

SUNU DINÉ: Le rendez-vous du Droit Islamique , Cours de Fiqh illustrés , Tafsir et plateaux spéciaux en lien avec l'actualité .

SUNU TARIXA : Enseignements et Apprentissage sur le Fiqh de la Voie Tidjaniyya .

SUNU MÉTIER : L'actualité économique et des métiers .

SUNUY DAHIRA : Faites connaissance avec les Dahiras du Sénégal et du monde . Tous les "Goudi Aldjouma" nous vous proposerons à travers cette vitrine le portrait d'une Dahira , son programme et ses différentes activités .

SUNU YONOU TIVAOUANE : Au cœur des Grands Événements de la Hadara . Faites aussi connaissance avec les figures emblématiques de l'islam et de la Tidjaniyya et en série de vidéo , la traduction de leurs écrits ( A la Lumière du Bourde , A l'ombre de la Mîmiya , de la Nuniya etc...)

D'autres plateaux comme Islam & Spiritualité, Reportages , Films Documentaires inédits etc... vous seront également proposés .

Au Programme :

Tous les Lundis : SUNU DINÉ
Tous les Mardis : SUNU TARIXA
Tous les Mercredis: SUNU MÉTIER
Tous les Jeudis: SUNUY DAHIRA
Tous les vendredis: SUNU YONOU TIVAOUANE

Asfiyahi.Org : Un Héritage , Un Programme , des Réalisations ... Insh'Allah

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Le responsable Moral du Dahira Asfiyahi de Dakar Plateau et Directeur de Publication du Site Asfiyahi.Org , Khalifa Ababacar Ndiaye Ibn Sokhna Khady Sy Bint Serigne Babacar Sy (rta) etait ce Mercredi 5 Juin 2013 l'invité de l'émission hebdomadaire Daaray Islam de la Radio New Yorkaise WPT 930 AM , présentée par Sokhna Awa Ba "Yayou Daara" et Sokhna Mame Fawade Mbow (Khadara Malikia de New York).

Dans son intervention , le petit fils et homonyme de Serigne Babacar Sy (Rta) a abordé les défis de la Jeunesse Tidiane , rôle et place des NTIC , l'apport de Asfiyahi.Org , entre autres .

Vous pourrez suivre et participer en Direct à cette émission devenue une tribune phare dédiée à tous les émigrés musulmans en général et d'obédience Tidiane en particulier , tous les mercredis à travers Internet sur : www.wpat930am.com à partir de 22h de New York ( 2h du matin à Dakar et 04h à Paris )

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On cite ici quelques témoignages des fondateurs des quatre doctrines sunnites, ainsi que les témoignages de l’Imâm Al-ghazâlî et de l’Imâm Ibn Taymiyya, à propos du soufisme.

L’Imâm Abû Hanîfa (85-150 H.) a dit : "Si il n’y a avait pas eu ces deux ans, j’aurais péri. (…) Pendant deux ans, j’ai été le compagnon de Sayyidina Ja‘far as-Sâdiq et j’ai acquis la science spirituelle qui a fait de moi un Connaissant (’ârif) de la Voie." [1]

L’Imâm Mâlik Ibn Anas (95-179 H.) a dit : "Celui qui étudie la jurisprudence (tafaqaha) et n'étudie pas le soufisme (tasawwuf) est un pervers (fâsiq); et celui qui étudie le soufisme et n'étudie pas la jurisprudence est un hérétique (zindîq); celui qui allie les deux, atteint la vérité ou est le parfait réalisé (tahaqqaqa)." [2]

L’Imâm Shâfi‘î (150-205 H.) a dit : « J’ai fréquenté des soufis et j’ai tiré profit de ce (compagnonnage) à travers trois de leurs paroles :

Le temps est comme une épée, si tu ne le coupe pas, il te coupe.

Si tu n’occupes pas ton âme avec la vérité, elle t’occupe avec l’erreur (ce qui est vain).

Le manque de protection (une totale indigence ou pauvreté). »

Il a dit aussi :

« j’ai aimé trois choses de votre religion : le fait de ne pas imposer ce qui est (trop) difficile, que les gens se réunissent dans la douceur, (l’amabilité), la suivance (l’imitation) de la voie des gens de “ tassawwuf ”»[3].

L’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (164-241 H.), avant la compagnie des soufis a dit à son fils : “ Oh! Mon fils, sois avec ceux qui étudient le Hadîth, et loin des assemblées de ceux qui se nomment soufis. Car parmi eux, certains ignorent les principes de la religion. Alors, il fut le compagnon de Hamza Al-Baghdâdî, le soufi; et il connut les états spirituels des initiés et il dit à son fils : “ Sois dans les assemblées de ceux qui sont soufis, (al qawm), car par leur fréquentation la science, la vigilance intérieure (al-murâqabah), l’humilité (al-khashiyah), le renoncement (az- zuhd), et l’aspiration spirituelle augmentent.
On a rapporté que l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal a dit des soufis : “ Ne sais-tu pas que parmi les groupes, le meilleur est le-leur ?
On a dit : mais, ils font le samâ‘ (chants spirituels) et connaissent l’extase (al-wajd, al-jadhb), il a dit : “ Ils appellent à se réjouir en Allah... ” [4]

L’Imâm Al-Ghazâlî (450-505 H.) a dit : "J'ai su avec certitude que les Soufis sont ceux qui cheminent sur la Voie d'Allah, que leur conduite est la plus parfaite, que leur voie est la plus sûre et la plus droite, et que leur caractère est le plus pur. Je dirais plus, même si l'on additionne l'intelligence des hommes, la sagesse de sages et la science des savants avertis des secrets de la loi religieuse pour pouvoir réformer la conduite des Soufis, ou même l'améliorer, on n'y arriverait pas. Car tout dans leur mouvement ou leur immobilité, extérieurement et intérieurement, est puisé dans la lumière de la Niche (Mishkât) de la Prophétie" [5]


L’Imâm Ibn-Taymiyya (661-728 H.) a dit :

"…certains ont critiqué les Soufis et le Soufisme en disant qu'ils étaient des innovateurs, en dehors de la Sunna, mais la vérité est qu'ils s'efforcent d’obéir à Allah (…) Parmi eux on trouve les personnes les plus proches [d'Allah] grâce à leurs efforts (actes) "[6]

"les prodiges des saints sont absolument vrais et corrects et reconnus par tous les savants musulmans. Le Coran l'a indiqué en différentes places et les Hadîth du Prophète (paix et salut sur lui) l'ont mentionné et celui qui nie les prodiges des saints, est innovateur ou disciple d'innovateurs." [7]

"Allah Tout-puissant dévoilera à Ses saints des états qui n'ont jamais été dévoilé auparavant et Il leur donnera l'appui sans mesure. Si ce saint commence à parler des choses de l'invisible, passées ou présentes ou futures, cela est considéré comme Bâb Al-‘Ilm Al-khâriq, la connaissance extraordinaire. Tout ce qu'un saint fait qui est de l’extraordinaire, pour les gens ou pour des auditeurs, de guérison ou de connaissance d'enseignement, est accepté et nous devons remercier Allah pour cela."[8]

"Les grands sheikhs Soufis sont bien connus et acceptés, tels que : Bayazîd Al-Bistâmi, sheikh Abdul Qâdir Jilâni, Junayd ibn Muhammad, Hasan Fudayl Al-Basrî, Ibn Al-Ayyâd, Ibrahim Ibn Al-Adham, Abî Suleymân ad-Dâranî, Ma‘rûf Al-Karkhî, Siri as-Saqtî, sheikh Hammâd, sheikh Abul Bayân. (…) Ces grands Soufis étaient les leaders de l'humanité et ils appelaient à ce qui était juste et interdisaient ce que Dieu avait interdit de mauvais."[9]

"J'ai porté le manteau soufi (khirqa) d'un certain nombre de sheikhs soufis, appartenant à des Turuq (voies, confréries) diverses, parmi eux Abdel Qâdir Al-Jîlâni, que la miséricorde d'Allah soit sur lui."[10]

"Il est dit qu'après le Sceau des Prophètes (paix et salut sur lui), la révélation ne descend pas sur un autre. Pourquoi pas ? En fait elle descend, mais alors ce n'est pas appelé 'la révélation' (mais une inspiration : Ilhâm). C'est ce que le Prophète (paix et salut sur lui) a mentionné quand il a dit, ' le croyant voit avec la Lumière de Dieu. ' Quand le croyant regarde avec la Lumière de Dieu, il voit toutes les choses : le premier et le dernier, le présent et l'absent. Comment une chose peut-être cachée de la Lumière de Dieu ?... Donc la signification de la révélation existe, même si elle n’est pas appelée révélation. (…) ce qui est considéré comme un prodige pour un saint est que parfois le saint pourrait entendre quelque chose que les autres n'entendent pas ou voir quelque chose que les autres ne voient pas, pas lorsqu'il est endormi, mais dans un état réveillé de vision (mushâhada). Il peut connaître des choses que d'autres ne peuvent pas connaître, par le biais de l'inspiration."[11]


[1] Phrase tirée de Durr al-Mukhtâr.

[2] Phrase rapportée par le spécialiste du hadîth Ahmad Zarrûq, par le spécialiste du hadîth 'Ali ibn Ahmad al-'Adawî dans le tome 2 de ses œuvres, par al-Hâfiz `Ali al-Qari al-Harawi et d'autres.

[3] Phrase citée par 'Ijluni dans son Kashf al-Khafâ, vol. 1, p. 341.

[4] Phrase citée dans le Tanwir al-Qulûb.

[5] Passage tiré de Al-Munqid min Azalâl, traduit en français sous le titre Erreur et Délivrance.

[6] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.

[7] Passage extrait de Mukhtasar al-Fatawa al-Masriyya.

[8] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 11.

[9] Passage extrait de Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra, volume 10.

[10] Passage cité à partir de al-Mas'ala at-Tabraziyya, transmise par Jamal ad-Din al-Talyani dans son Targhib al-Mutahâbbin fi labs Khirqat al-Mutammayyizîn.

[11] .Passages cités dans Majmu'a Fatawa Ibn Taymiyya al-Kubra.

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Thème pouvait-il être plus approprié en cette ère de mutualisation des connaissances si l’on sait le rôle joué par le porte- étendard de la tijaniyya dans l’ancrage de cette voie et de ses valeurs dans le tissu social sénégalais ? Relayant la Voie de Seydina Cheikh, El Hadji Malick SY de par sa valeur intrinsèque conféra à cet ordre mystique un ordre social, fédérateur d’individus de tous azimuts. Des disciples, Seydi El Hadji Malick fit des frères, qu’ils soient lébous du Cap Vert, ndar ndar, ganjol-ganjol, waalo-waalo ou jolof-jolof, Ajoor ou njambur-njambur, cadres et « évolués » des villes coloniales, ils devinrent des « mbokki talibé », se devant respect mutuel, considération et solidarité.

Pour pouvoir les attacher avec ces liens, cet éducateur hors paire et intellectuel accompli commença d’abord par bien étudier la société sénégalaise de l’époque pour mieux la comprendre, elle, ses tares, ses exigences. Par la plume et sur le terrain, ce réformateur social de premier ordre joua sa partition dans l’éveil des consciences : la lutte contre l’ignorance, la préservation des valeurs morales et religieuses dans un contexte d’occupation étrangère et d’impérialisme culturel. Déjà, par l’expérience des champs collectifs de Ngambou Thillé, NDiarndé et Diacksao, il éduqua plusieurs promotions de jeunes au culte commun et inséparable du travail et de la spiritualité.

Par une socialisation rigoureuse, crédible et désintéressée, mais totalement vouée à Dieu, il leur légua un modèle de vie dont l’impact est encore vivace sur le vécu religieux et social au Sénégal. Les nombreuses mosquées ou zawiyas qu’il construisit ou fit construire sur des places symboliques voire stratégiques du territoire sénégalais en témoignent. Tous ces aspects qui ressortent de la thématique générale seront introduits par Dr. Bachir NGOM, titulaire d'un doctorat à l’Université Al Azhar du Caire sur la vie et l’œuvre de Cheikh Seydi El Hadji Malick SY. Sa présentation sera modérée par Serigne Sidy Ahmed Sy Al Amine.

Au micro, lui succèdera Oustaz Alioune DIAGNE. Ce pur produit de l’Université Populaire de Tivaouane, qui y fit ses humanités et qui y enseigne, tentera d’éclairer l'opinion sur le rôle de réformateur social du patriarche (Maodo en pular). Il s’appuiera fort justement sur l’ouvrage qui semble refléter le plus les préoccupations sociales du savant : kifâyatu Râghibîn. L’actualité de cet ouvrage dont la rédaction s’est achevée dans les derniers mois de la vie du sage de Tivaouane est telle que quelqu’un a dit qu’ « ignorer Kifâya est un crime intellectuel ». D’où la pertinence de ce sous-thème qui sera modéré par Serigne Sidy Ahmed Sy Djamil !

Après la disparition de Cheikh Seydi El Hadji Malick SY, sa descendance, notamment son premier Calife, Seydi Aboubakar SY renforça cette confraternité grâce aux dahiras, ces espaces de solidarité et d’encadrement, de renforcement mutuel des connaissances et de capacitation qu’il mit en place et promut. Les dahiras se révélèrent un fer de lance et une force de mobilisation de la tijaniyya. Aujourd’hui toutes les communautés spirituelles de notre pays ont adopté ces « clubs mystiques où se forment les athlètes de la Religion » (Cheikh T. SY, dixit). C’est d’ailleurs sur ce thème des dahiras que portera la troisième communication. Elle sera l’œuvre de Makhary MBAYE, chargé de la Communication de la Dahira Moustarchidina Wal Moustarchidati. Lui non plus ne sera pas en terrain inconnu pour avoir soutenu un mémoire de maîtrise sur cette dahira, modèle en termes d’organisation et de dynamisme. Sa présentation sera modérée par son "camarade de promo" le célèbre journaliste et Analyste Yoro Dia.

Last but not least, la dernière communication portera sur les dangers du tabac et la solution de la tijaniyya. Ce thème sera développé par Oustaz Ahmed SARR de Louga et Mouhamadoul Amine Kébé, Pdt de la Hadara Tijàny de Genève, par ailleurs fonctionnaire international à l'Organisation Mondiale de la Santé à Genève. Ce fléau des temps modernes et qui malgré le lourd fardeau de morbidité qu'il traîne (5 millions de décès directs par an dans le monde), continue pourtant de prospérer avec souvent la complicité des décideurs politiques. A ce jour, la seule communauté au monde connue pour avoir farouchement rejeté toute forme de tabagisme depuis plus de deux siècles, est la confrérie fondée par Seydina Cheikh, et qui pourrait servir de fer le lance pour une société sans tabac, donc plus saine.

Ceux qui feront le déplacement sur Gorée auront non seulement l'opportunité de participer à cet évènement historique, mais découvriront aussi de nouvelles facettes dans le réveil des consciences qu'appelle la jamiya mujtahidina wal muhlissina fi –t- tarîqati tijâniyyati de Dakar Plateau face aux défis sociétaux.

Il est à noter que tous les participants sont invités à contribuer aux débats

Vive l’édition 2012 du Séminaire de Gorée sur la tijaniyya et qu’Allah nous y mène !

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Le marabout et député Serigne Mansour Sy Djamil a déploré le fait que l’élite sénégalaise ignore l’histoire du pays, singulièrement, l’apport des hommes religieux dans le processus d’indépendance et pour la démocratie, dont la percée des chefs religieux aux dernières élections législatives du 1er juillet.

‘’Aujourd’hui, quand le débat se pose sur l’engagement des chefs religieux dans la politique, c’est que l’élite sénégalaise ne connaît pas l’histoire de son pays’’, a-t-il dit, soulignant que le problème est qu'‘’on ne nous enseignait pas l’histoire réelle’’.

Il a animé une conférence organisée par l’ambassade américaine au Sénégal, en collaboration avec la Fondation Seydi Djamil, sur le thème ‘’Le Soufisme et la démocratie au Sénégal’’, introduit par Dr Souad Ali, chef du département des Sciences religieuses de l’Université de l’Etat d’Arizona, aux Etats-Unis.

‘’Quand on se penche sur l’histoire du Sénégal on voit que beaucoup ont suivi l’exemple d’El Hadji Omar Foutiyou Tall, tandis que d’autres marabouts ont combattu au prix d’énormes sacrifices (…)’’, a dit Serigne Mansour Sy Djamil, descendant d’Elhadji Malick Sy, ancien Khalife de la confrérie tidjane au Sénégal.

‘’Si on a pu avoir un pays qui, depuis l’indépendance, n’a pas connu de coup d’Etat où les élections se déroulent normalement c’est, en partie, grâce à ces confréries’’, a affirmé le marabout qui a été nouvellement élu député à l’Assemblée nationale.

‘’J’ai accepté le jeu démocratique en participant aux élections, en acceptant de me soumettre au dicta du suffrage universel. Il n’y a pas plus démocratique que cela’’, a-t-il estimé.

‘’Je n’ai pas mis en avant une lignée sociale ou quoi que ce soit, je me suis présenté au suffrage universel qui m’a élu. Voici la combinaison de deux facteurs spirituel et citoyen, donc une dimension démocratique.’’

Une fois à l’Assemblée nationale, M. Sy a promis de ‘’participer à une réflexion d’ensemble sur les problèmes du pays par les gens du pays’’. ‘’Sur toutes les questions qui interpellent le pays et son développement maintenant, s’il y a des questions qui sont liées à la religion comme tout citoyen, je vais intervenir’’, a-t-il laissé entendre.

Il a par ailleurs souligné qu’il n’irait pas au Parlement ‘’pour être le porte-étendard de quelque idéologie que ce soit’’. ‘’Je vais à l’Assemblée nationale en tant que citoyen débattant des questions qui interpellent le peuple sénégalais du 21ème siècle.’’

Parlant du thème de la rencontre, Serigne Mansour Sy Djamil dit que ‘’pour nous Sénégalais, le soufisme n’est pas antinomique à la démocratie (parce que) dans un rapport dialectique, le soufisme inonde, enrichit la démocratie et toute l’histoire de notre pays le démontre’’.

Etaient présents plusieurs personnalités dont Alioune Tine, Penda Mbow, Imam Mbaye Niang, Ahmed Khalifa Niasse, Serigne Habib Sy Mansour et un représentant de l’ambassade des Etats-Unis à Dakar. Le modérateur de la conférence était le professeur Souleymane Bachir Diagne.

( SOURCE : APS )

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Les confréries soufies furent persécutées par le sunnisme car jugées alliées au chiisme. Aujourd'hui encore le Wahhabisme cherche à diminuer l'influence des confréries soufies dans le monde, le soufisme étant considéré comme un instrument pour sortir du sunnisme dominant. En Perse, la dynastie des Séfévides était issue d'une dynastie soufie.

Selon les sources le mot soufi s'apparente étymologiquement à la pureté (Assafaa : Safa yasfou en Arabe) c'est à dire celui qui aspire à purifier son âme de ses vices cachés, et son cœur des penchants et des attachements matériels (Assiwa). La beauté ou la clarté de son cœur (Safaa Albatine) jaillira ainsi vers l'extérieur par la beauté de son comportement et ses bonnes actions. Mais, selon l'habitude médiévale islamique, qui consiste à citer toutes les opinions jugées recevables sur une question, d'autres interprétations ont été proposées par d'autres auteurs.

Les soufis appuient leur expérience sur deux versets coraniques :

III-31 «Dis-leur : Si vous aimez Dieu, suivez-moi, il vous aimera et vous pardonnera vos fautes»;

et V-54 «Oh vous qui croyez ! S'il en est parmi vous qui renient leur religion, certes Dieu suscitera d'autres hommes qu'il aimera et qui l'aimeront.»

Les soufis estiment que la clé du mystère divin est l'amour : aussi, contrairement aux tenants des doctrines rationalistes, les soufis se laissent guider par leur sentiment. Cherchant Dieu par un contact intérieur et mettant au centre de leur vie l'amour de Dieu et de l'homme, les soufis se heurtent à l'orthodoxie, qui proclame l'inaccessibilité de Dieu.

Ils élaborèrent une mystique très complexe, où la recherche des états modifiés de conscience prend une place importante. Une recherche d'états extatiques par différentes ascèses ou techniques méditatives, comme celle des confréries de Derviche tourneurs.

Le Soufisme se démarque de l'Islam orthodoxe dans son rapport avec les autres religions. Pour le soufi, les religions du monde sont issues d'une même unité divine, tous les êtres sont des frères, car ils sont essence de Dieu. Un disciple soufi proclama un jour après une perception subite, un extase mystique : « Je suis Dieu ». Les mentalités rigoristes de l'époque ne pouvant comprendre le message profond, le condamnèrent et l'exécutèrent sur la place publique pour blasphème.

Depuis ce jour les Soufis comprirent qu'il valait mieux cacher leurs pratiques, car le danger de l'incompréhension était bien réel. C'est pour cela que le soufisme devint hermétique un temps. Non pour empêcher les hommes d'accéder à la vérité foncière, mais pour protéger l'enseignement ésotérique et le perpétuer, en attendant un jour que l'humain soit assez sage pour comprendre. Les taoïstes agissaient aussi ainsi, comme tout enseignement ésotérique profond du monde.

Parmi les grands mystiques du soufisme, on retrouve Ibn El Arabi. La grande lumière du soufisme (la mystique de l'Islam). Il a vécu un état d'union à la source intérieure d'une extrême hauteur et d'une grande intensité. C'est ici en particulier qu'on voit combien une telle conscience n'est ni exprimable ni transmissible, surtout au moyen de textes.

« Lorsque tu te connais, ton ego illusoire est enlevé et tu n'es pas " autre qu'Allah! "…Autrement dit : " Connais-toi toi-même " ou " Connais ton être " signifie " sache que tu n'es pas " Toi " alors que tu l'ignorais. »

« Tu n'es qu'une bulle d'écume dans ce fleuve battu par la tempête; une fois que tes yeux seront ouverts le monde t'apparaîtra un rêve. »

« De l'amour nous sommes issus. Selon l'amour nous sommes faits. C'est vers l'amour que nous tendons. À l'amour nous nous adonnons. »

Il vécut l'intériorisation, sous la direction d'un maître et au sein d'une confrérie, les Derviches tourneurs. Cet homme, qui connut tous les risques inhérents à son siècle, vivait cependant dans une sérénité inébranlable. C'était un homme universel, qui voyait toutes les traditions comme une seule. Sa vision, qui était d'une grandeur étonnante, pourrait éclairer notre propre compréhension du monde et de nous-mêmes.
En effet, ce contemplatif a devancé les recherches les plus récentes de la science. Il affirmait déjà que si on coupait un atome on y trouverait un système solaire en miniature, une sorte d'explosion nucléaire :

" Il est un soleil caché dans un atome : soudain cet atome ouvre la bouche. Les cieux et la terre s'effritent en poussière devant ce soleil lorsqu'il surgit de l'embuscade. "


Il parlait également de la pluralité des mondes avant les physiciens du 16e siècle, et savait que ce n'est pas le Soleil qui tourne autour de la Terre mais l'inverse, ajoutant que chaque habitant de cette petite planète Terre est soumis aux influences des astres.

Selon lui, le mystère de la nature est tout entier exprimé dans la forme humaine : elle surgit du plus lointain passé de la planète et porte en elle toute la destinée de l'Univers infini. Pour Rûmi, l'histoire entière du monde sommeille en chacun de nous. Il croyait du reste que l'évolution serait sans fin.

b[« Nous sommes dans cet état [celui du fœtus]. L'autre dimension des choses, nous la connaissons soit par la mort, qui est une nouvelle naissance, soit par l'émerveillement qui est aussi une naissance, soit par l'ouverture mystique qui est peut-être la plus grande aventure humaine. »

« Ici, l'entendement devient silencieux, sinon il induit en erreur; car la cœur est avec Dieu, ou plutôt, le cœur c'est Lui. »

« L'homme est un œil ; la vision est en toi la seule chose qui compte; transforme ton corps tout entier en vision; deviens regard, deviens regard. […] L'oreille est une entremetteuse, seul l'œil connaît l'union. »]b

En conclusion, je dirai que le soufisme est une voie spirituelle de premier plan, qui donne à l'Islam sa véritable profondeur. Loin des abus et de l'intolérance dogmatique des courants dominants. Le soufisme a toujours combattu l'intégrisme religieux. Il a souffert de ce joug et il est temps de montrer la véritable nature de l'Islam : une religion du cœur, qui parle à l'humain, à tous les humains sans distinction. Comme le dit un proverbe soufi « Le soufisme c'est apprendre le sourire des roses » . Tout est d

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Né en 1925, Serigne El hadji Sy petit fils du vénéré Seydi El hadj Malick s’est éteint le 22 Novembre 2009.
L’Oummah islamique et la ville sainte de Tivaouane se souviennent de ce grand homme de Dieu qui consacra toute sa vie au service de L’islam et de la Tidjaniyya. Son grand- père El Hadj Ahmed Sy était le seul frère germain de Mame Ousmane Sy père de Seydi El hadj Malick Sy (rta).

Homme d’une grande érudition, fidèle compagnon et cousin d’Elhadj Abdoul Aziz Dabakh, Serigne El hadji Sy avait été chargé par ce dernier de veiller sur l’héritage de la sainte famille à Diacksaw, ville où il est resté jusqu’à son rappel à Dieu. En ce, jeudi 31 Décembre, 40éme jour de prières et de souvenir, qu’Allah le Tout Puissant l’accueille dans ses paradis célestes.

FATIHA + 41 IKHLAASS + SALATOUL FATIHI

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