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Direct du Min’bar – Vendredi 22 Jumàdath-Thàny 1439 – 09 Mars 2018 La Bonne Compagnie : Critères de Choix et de non-Choix






A Genève, Imam Badrud-Dîn a concentré son prêche sur la recommandation du Prophète de surveiller avec qui nous cheminons, car Al mar-u ‘alà dîny xalîlihi (tout individu est coloré par les pratiques de son compagnonnage) et donc, il faut bien veiller à choisir entre le porteur de Musk et le souffleur de forge (Hadith). Le prétexte cité par l’Imam est l’alerte d’Allah en direction du prophète de ne pas se laisser obnubiler par ceux qui ne cherchent que les convoitises de ce monde (V28, S18) et qui prolifèrent à la faveur des réseaux sociaux de nos jours, mais plutôt de choisir d’éduquer son esprit à s’endurer (waçbir nafsaka) de ceux qui invoquent leur Seigneur jour et nuit, et qui ne recherchent que l’Agrément de leur Seigneur (un cercle très restreint de nos jours) et de ne pas se laisser distraire par ceux qui à l’opposé ont choisi de remplir leur cœur autre que par Dieu et qui ne sont que l’esclave de leur passion…qui va au-delà des limites en toute chose. Voilà donc comment Allah dans ce verset et par le truchement du Prophète nous invite à bien choisir avec qui cheminer et avec qui ne pas cheminer, mais surtout à faire attention aux slogans et titres qui nouvellement peuplent nos écrans et réseaux.
 
L’humain selon l’Imam est socialement créé pour établir des liens avec ses semblables  (V13, S49) et donc avoir de la compagnie et de compagnie, il en aura de toute sorte, mais s’il ne les choisit pas, il les subira, et donc, il vaut bien mieux suivre les recommandations du prophète et bien choisir ses compagnons au lieu de les subir. Les réseaux sociaux ne démentiront pas. Le Prophète est connu pour avoir bien choisi les siens – dans la grotte, c’était Abou Bakr, dans les couches célestes, c’était l’Ange Jibrîl, dans le ménage à Makkah, c’était Khadija, à Madinah, Aisha, dans la Mosquée, c’était cette communauté de résidants et d’immigrés qui se sont soudés comme un bloc (V100, S9), dans les champs de bataille, c’était Salman et ‘Aliyy, dans les négociations diplomatiques c’était Uthmàn, dans les jugements et délibérations, c’était Oumar. Et voilà comment la toile du Prophète dessine une constellation de bienfaisance que chante Imam Busaïry et voilà pourquoi ce Verset de la S18 doit nous inspirer à chaque fois que nous envisageons d’accepter ou non une invite, une connexion ou une initiative qui appelle un partenariat.
 
Puisque inévitablement, le partenariat ou la compagnie doit avoir un impact significatif sur ces aspects de la vie, il faut donc les choisir et bien les choisir comme a démontré le Prophète. Autrement, nous risquons comme le montre les réseaux sociaux de nos jours d’être envahis par que d’ondes négatives et surtout futiles. Dans son Hadith sur le choix du compagnon, il a indiqué que cela tient à choisir de cheminer soit avec le vendeur de Musk soit avec le souffleur de forge. Le vendeur de Musk, au pire, vous aurez de la bonne odeur, au mieux, il vous offrira un flacon, alors que le souffleur de forges, vous risquez de brûler vos habits ou en tout cas supporter de la mauvaise odeur. Abû Dawûd a relaté ce Hadith dans lequel le prophète avertit de bien faire attention avec qui cheminer, car les cœurs agissent en vases communicants. Or, les amitiés de ce monde si elles ne sont pas fondées sur le critère de la recherche de l’Agrément Divin vont se chamailler dans l’au-delà (V67, S43) comme en chiens de faïence. Ne choisissez donc pas vos amis, vos partenaires parce qu’ils ont de la notoriété ou de l’influence ou parce qu’ils sont devenus haut-placés ou vous les laisser imposer…rien de tout ça n’est durable, mais il faut plutôt choisir selon un seul critère – celui de l’intention pure de se soutenir mutuellement et de s’entraider sur la droiture comme recommandé par le Prophète.
 
L’influence que peut porter le compagnon est aussi importante dans l’exemple du Prophète Mûsà avec Harûn que dans le contre-exemple d’Abû Thàlib avec Abû Jeuhl et ‘Abdullah Ibn Umayya. Mûsà a valu à Hàrûn (V163, S4) d’entrer dans un club fermé investi par Dieu sans avoir besoin d’être avec lui par la sincérité de leur compagnonnage. Abû Thàlib, même s’il n’a pas rejeté le Tawhîd explicitement a choisi la tradition de ‘Abul Mutallib sous l’influence de son ami Abu Jeuhl lorsque le Prophète lui proposa de prononcer le kalima Tawhîd pour lui permettre d’intercéder en sa faveur le jour du jugement. Son ami l’influença sur son lit de mort à rester sur le milla de ‘Abdul Muthallib. Voilà donc quelques leçons à retenir sur l’influence de la compagnie et des amis. Si selon les critères indiqués par le Prophète à savoir la pureté de l’intention et le cheminement dans Son Agrément (1ère partie V28, S18 précité), il conduira dans les cercles d’élite choisis par Allah (V163 précité), si uniquement selon les critères de la 2éme partie du V28 précité, il conduira au regret. Le bon compagnon est donc celui qui évite à l’autre le regret, qui couvre l’autre du voile de protection, qui magnifie ses qualités et ne se prononce jamais sur d’éventuels défauts. Le Prophète invoquait Allah de le protéger contre les faux amis, qui ont un œil envieux et un cœur tricheur, se précipitent à divulguer ce qu’ils soupçonnent de mal et cachent ce qu’ils connaissent de bien.
 
Les bons amis dit l’Imam se reconnaissent justement par leur élégance à rapiécer les relations boiteuses, à raffermir les liens de parenté qui sont naturellement de fraternité entre les humains et à cultiver la solidarité dès la bas-âge au sein même des modèles d’éducation dans les familles. Voici quelques critères à retenir pour choisir un bon partenariat, une bonne compagnie, une relation durable dans le champ humain, une connexion utile sur les réseaux sociaux.
 
  • La bonne intention de ne rechercher que l’agrément de Dieu
  • La culture de la fraternité et de l’amour du prochain selon le fait déjà de Dieu (1ère partie V10, S49) et donc l’appel à l’entretien de cette relation (conclusion du V)
  • Le respect mutuel à préserver pour chacun ce qui ne doit pas être élégant à partager en public, à traiter chacun de la manière souhaitée d’être traité, de respecter les familles, les honneurs, les individus, les cultures, les langues, les religions des autres et leur mode de vie, de ne jamais divulguer du mal de qui que ce soit et de penser à ses propres tares et maux. Cela inclut aussi la réconciliation entre les relations qui le nécessitent dans le bel esprit et l’intention de bien faire.
  • D’accepter que les autres peuvent se tromper, peuvent faire des erreurs comme nous en faisons nous-mêmes et de tolérer comme Allah nous Tolère (V22, S24).
  • D’ajuster nos comportements aux circonstances du milieu et de ne jamais entrer en conflit ouvert ou masqué. Le Mahatma Ghandi disait si vous n’êtes pas en paix avec vous-mêmes, c’est que vous êtes en conflit avec le reste du monde.
  • De transmettre la bonne astuce, la bonne parole, de partager les ressources et les richesses et d’épargner les autres de futilités et stress à tout partager souvent sans même se poser les questions standard de l’opportunité, de la véracité, de l’utilité, et de l’impact.
  • De n’agir que par humilité et non par jugement, de se rappeler que la religion, c’est un rappel et non des directives, du bon sens et non du bon vouloir, des explications et non des complications. 
     
    Le prophète avait mis en garde la communauté de surveiller leurs arrières et de ne pas laisser place à l’envie, à la jalousie et à la haine, car justement, voici les tondeuses, les râfleuses, qui prennent tout le bénéfice des bonnes œuvres et bienfaisance et qui ont démoli les communautés précédentes. Et donc toute relation humaine qui laisse place à ces tondeuses ne survit guère que pour anéantir la vie de ses protagonistes.

     Nous sommes donc alertés à aller par la bonne intention entretenir la fraternité humaine sans jugement mais par élégance d’esprit à nous montrer inclusifs, tolérants, positifs, humbles, et utiles et seulement ainsi nous récolterons ensemble l’agrément tant convoité de notre Seigneur commun (V36, S19 – Sayyidunà ‘Isà dixit) sur son Chemin de droiture unique.

     Best Zyars

     Al Amin
 

Asfiyahi.Org
Vendredi 9 Mars 2018






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