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Direct du Min’bar – Vendredi 19 Zul QA'ada 1438 - 11 Août 2017 Première publication - Vendredi 24 Zul Qa’ada 1435 – 19 Septembre 2014


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Direct du Min’bar – Vendredi 19 Zul QA'ada 1438 - 11 Août 2017 Première publication - Vendredi 24 Zul Qa’ada 1435 – 19 Septembre 2014
Le Triangle de Bienséance – Kit de Préparation au Hajj !

Pendant que de partout, le rappel des préceptes et préparatifs du Hajj retentissent dans les prêches au premier degré, Imam Abou Assia de Genève a intelligemment épluché la piété en écho au verset de la S.2 (V197) pour nous faire savourer sa chaire. Car pour accomplir le Hajj, il faut au préalable nettoyer son tableau de bord, opérer une profonde introspection et ré-étalonner sa relation avec (i) Dieu pour Qui on l’accomplit, (ii) soi-même pour réitérer à l’occasion une 2ème fois et solennellement le Tawhîd après la première solennité pré-existentielle (V172, S7), mais aussi avec (iii) les autres, qui doivent en quelque sorte miroiter notre engagement au meilleur, engagement qui est partie intégrante du projet d’accomplir ce rituel qui incombe à tout humain (V97, S3). Et c’est à travers cette célèbre recommandation du Prophète (Hadith) qui résume dans un triangle de comportement la quintessence de la bienséance, comment se comporter vis-à-vis de (i) Dieu, (ii) soi-même, (iii) la société.

Trois phrases impératives dit-il – (i) Crains Allah où que tu sois, (ii) Fais suivre tout mal agissement d’une bonne action, et celle-ci dissoudra le premier, et (iii) Traites avec les autres de la meilleure des attitudes…qui résonnent intensément à travers le temps et l’espace de chaque croyant selon un triangle de bienséance qui doit être assimilé par chacun et au quotidien de ses actions. La première de ces recommandations traite de la piété qui est la sève de la relation qui nous lie à Dieu, puisque lui-même Dit que le maître-comportement qu’Il a Recommandé à toutes les générations est la Piété envers Allah (V131, S4). Or, insiste l’Imam, il faudrait revisiter la perception de ce mot (Taqwà) qui dans le langage des Sages consiste à intercaler entre soi et Dieu un bouclier (Wiqàya du même radical que Taqwà) contre Sa Colère. Et c’est pourquoi le prophète insiste d’adopter ce comportement partout (haythu mà kunt) en temps et espace. Nul ne peut prétexter de ne pas pouvoir observer la piété, cela ne dépend ni de réseau téléphonique ou d’électricité, ni d’eau chaude ou gaz, ni de visa en territoire étranger. Pourquoi se demande l’Imam le Prophète a mis cette recommandation de la piété au-devant ? Parce que non seulement c’est le maître-comportement comme le rappelle le Qur’ân, dénominateur commun de toutes les générations, mais c’est surtout la solution à tous les problèmes! Observez toutes les portes que la Taqawa ouvre à travers les promesses (fermes donc) du Qur’ân…Quiconque Observe la Taqwà – Allah lui Donnera issue favorable (V2, S65), lui Ouvre des bénédictions y compris de sources inattendues (V3), Lui Accordera consécration/succès dans toutes ses entreprises (V4) et encore lui Absout ses pêchés et l’élève en rang supérieur (V5)…Lui Accorde le dernier mot dans les confrontations (V128, S7 ; V49, S11).

Quant à ceux qui observent la Taqwà et restent patients face à l’épreuve, ils peuvent être sûrs (V90, S12) que Allah leur Réserve un retour sur investissement incommensurable à l’image de Seydinà Yûsuf qui devint à la fois Souverain, Prophète et Sauveur de toute l’Egypte face à une crise humanitaire ! Ne devrions-nous pas nous en inspirer pour vaincre Ebola ? Voilà donc les belles récoltes de la Taqwà, c’est du premium de qualité supérieure qui ouvre toutes les portes de consécration, de lumière, de guidance, de bénédiction, de Pardon divin, de promotion de toute sorte - et qui en plus ferme toute opportunité de déviance ! ‘Amr ibn ‘Âs avait dit s’il lui était sûr que Allah lui a Agréé seulement deux rak’as parmi toutes ces pratiques, il serait tranquille ! Et lorsqu’on lui a demandé pourquoi, il a répondu que Allah n’Agrée que pour les adeptes de la Taqwà (V27, S4), et si Allah Agrée pour lui, c’est qu’il est dans cette catégorie privilégié des Mutaqqîn…or donc fait-il remarquer dans un syllogisme mathématique, les Mutaqqûn ont capitalisé tout ce qui suit - Amour de Dieu (V73, S3), Alliance avec Dieu (V123, S9), Leadership dans la vertu (V74, S24), Lumière, éloquence, intelligence (V48, S219, privilège d’accès honorable au paradis (V90, S26), jardins et sources (V45, S15), demeure paisible (V30, S16), dans laquelle ils ont tout ce qu’ils désirent (V31), Corridor de sécurité le jour de la peur (V51, S44), Complicité de Dieu (V19, S45 en sus de son Amour), Paradis verdoyants et attirants (V15, S51, V17, S52, V54, S54) et aussi ombre rassurante le long de sources rafraichissantes le jour d’intense canicule (V41, S77), état d’esprit permanent dans la félicité (V31, S78)…la totale ici et là-bas !

Quant à la deuxième recommandation dit l’Imam, il s’adresse à soi, car l’humain est créé faible, vulnérable, pêcheur, injuste et porté sur la déviance (Vs 19-21, S70). Il lui faut donc un mécanisme permanent de dissolution de tous ces manquements pour bénéficier de l’image que Dieu lui Destine. Seydinà Abu Bakr commenta que le verset du Qur’ân le plus porteur d’espérance est (V84, S17)…Que chacun œuvre selon sa convenance, ton Seigneur Sait distinguer les intentions bien guidées.Autrement, nul n’a d’excuse de ne pas tendre vers le meilleur, même si comme Allah Rassure l’espèce humaine dans un Hadith Qudsiy, que s’il Lui arrive avec des pêchés qui couvrent l’univers, Sa Miséricorde Pourrait l’Anéantir, car Sa Capacité d’Agréer notre repentir est incomparablement supérieure à celle de nos fautes et errances, même si nous nageons dans le pêché constamment (Khattà-a, selon le Hadith du Prophète), les meilleurs parmi nous (Hadith) sont ceux qui prennent conscience de leurs nombreuses faiblesses et qui vont en toute pureté d’intention se repentir auprès de Dieu et solliciter son Pardon (V8, S66). Et voilà donc pourquoi le Prophète qui ne nous veut qu’un profil constant de vertu auprès de Dieu nous recommande de faire suivre immédiatement tout mal agissement d’une bonne action, afin que cette dernière dissolve le premier et que ne subsiste que page blanche. Puisque Allah Connaît jusque dans les moindres détails ce qui se dissimule dans nos cœurs, Il s’Engage à guider ceux qui ont l’intérieur pur et qui ne se donnent aucun complexe à se repentir et à solliciter son pardon (V110, S4), car Allah se Réjouit de son serviteur qui adopte pareille attitude (V222, S2) et qui se purifie ainsi par la régularité du repentir et par la bonne intention de rester dans la guidance. Le Prophète n’a pas dit qu’il faut nier le mal agissement, il a recommandé de le faire suivre d’une bonne action qui le dissoudra. Ceci tient matériellement au fait que le mal agissement n’est comptabilisé qu’à l’unité alors que la bonne action est primée au minimum à 10 unités (V160, S6)…il est évident donc que si dix ou plus litres d’eau de source sont immédiatement versés sur 1 litre d’urine, nul ne verrait trace de l’urine et subsisterait uniquement la clarté de l’eau de source (bonne action).

Par ailleurs, rappelle l’Imam, ceux qui sont portés dans cette attitude d’auto-éducation sont ceux qui ont développé la bonne appréhension de Dieu, et qui donc espèrent l’agrément de leur repentir et l’absolution de leur pêché, mais en plus, ils ne se laissent pas manigancer par Satan, qui est plutôt l’allié des malintentionnés. Ainsi ceux qui ont développé (i) et (ii) ne peuvent qu’aboutir à la troisième recommandation qui concerne la relation avec les autres acteurs de la sphère sociale.

La bonne attitude est la bonne dira-t-il, et quel que soit l’interlocuteur en face. Le Prophète a tenu (Hadith) que celui qui est le plus élevé sur l’échelle de la Foi est celui qui a le meilleur caractère, la meilleure attitude et le meilleur comportement en tout. Le bon comportement, la bonne attitude, la bonne conduite, le bon caractère quel que soit son appellation porte son adepte au sommet de la pyramide de la vertu. Et le Prophète avait recommandé aux compagnons de ne pas se préoccuper de qui a prié plus de rak’as ou qui a jeûné plus de jours (en surérogation), mais qui a été plus positif, plus convenant, plus prompt à aider les autres, plus généreux envers les autres, plus tendre avec sa famille, plus juste envers ses semblables, plus discret sur les défauts des autres, en fait qui a montré le meilleur caractère, car même en direction de ses ennemis insiste l’Imam, il ne faut qu’élégance et convenance. A celui-là qui a fait preuve du meilleur caractère, le prophète rassurait que Allah Réserve un grade que n’aura pas celui qui a jeûné toute la journée et veillé toute la nuit à réciter le Qur’ân et à faire des nawàfils. Le perdant alertait-il est celui qui croit avoir bien fait alors que son comportement le trahit (Vs 103-106, S18) et toute son œuvre est anéantie.

Si la religion était une boutique, l’habillage de la vitrine d’exposition ne serait ni la Foi, ni la Salât, ni le jeûne, ni la Zakàt, ni le Hajj, l’habillage serait le bon comportement et caractère, qui doit s’exprimer partout en toute circonstance, en tout temps, tout lieu, sans aucun prétexte et à l’endroit de tout interlocuteur, qu’il soit connu ou inconnu, croyant, ou mécréant, étranger ou résident, enfant ou adulte, homme ou femme, jeune ou vieux, blanc ou noir, rouge ou jaune,…créature vivante ou non vivante, minéral ou animal, végétal ou humain…le bon caractère est ce qui a valu au Prophète la palme des distinctions au-dessus de toute l’espèce (V4, S68) et c’est aussi sa pédagogie, celle par laquelle il a enseigné au monde comment ce triangle de bienséance peut être adopté en mode de vie simple et convenable.

Et dans les nombreux exemples qu’il servait dans ses cours magistraux, l’Imam a cité celui-ci…adoptez la délicatesse dans vos agissements et attitudes envers les autres, jamais la délicatesse n’a été associée à une chose sans la rendre plus élégante, et jamais la délicatesse n’a été enlevée d’une chose sans lui extirper son âme.

A ceux qui préparent le Hajj, voici un viatique dans la lignée de la recommandation de Dieu (V197, S2), qui vient du Prophète et qui extrapole la Taqwà dans les sphères du comportement attendu vis-à-vis de Dieu, de soi et des autres. Il est évident que celui qui arrive à ré-étalonner ces trois en mettant le curseur sur la bonne mesure, son Hajj sera un summum de bonheur, de lumière sur lumière et donc il en reviendra pur et vierge comme à la naissance (Hadith)

Puisse Allah Guider tous les aspirants vers un Hajj Mabrûr et qu’Il Agrée toutes les invocations y compris la sortie de crise de Ebola dans sa mansuétude et Donne opportunité à chacun de pouvoir accomplir bientôt cette obligation …dont le prophète alertait ‘Accomplissez le Hajj avant de ne pouvoir le faire – Hajjû qabla an là tahujjû’ !

Best Zyars

Asfiyahi.Org
Lundi 14 Août 2017

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