[ EDUCATION ISLAMIQUE ] LE MÉRITE DE LA CHASTETÉ ET LES MÉFAITS DU PÉCHÉ

Allah (SWT) a placé en l'homme deux natures paradoxales :

La première est une nature bonne : elle n'incite la personne qu'au bien et à l'accomplissement du bien.

La seconde est son contraire : elle ne pousse qu'aux passions et invite à obéir à son ego et désobéir à la raison. Son guide est le désir et son argument la désobéissance.

C'est ce qu'Allah (SWT) vise en disant : { car l'âme est très incitatrice au mal } [ Sourate 12 – Verset 53 ]

Quand une passion envoûte une personne, que cela soit fortune, sexualité ou pouvoir, en réalité, cela ne lui apporte guère la joie, même si d'un premier abord, il lui paraîtra être dans la jouissance et le bonheur. La vérité est que cette personne est dans une tristesse continue, car elle en voudra toujours plus. Le blâmable lui apparaîtra être moins grave afin de satisfaire son ego et d'arriver à ses fins, même par les moyens les plus condamnables.

Cette décadence ne pourra rapprocher la personne que du stade bestial. Dès lors que l'être humain rompt le lien avec Allah pour devenir un animal, il vivra par ses désirs et pour eux.

Allah (SWT) dit: { Ils ne sont en vérité comparables qu'à des bestiaux. Ou plutôt, ils sont plus égarés encore du sentier } [ Sourate 25 – Verset 44 ]

Quant à ce qu'Allah nous a rapporté de l'histoire de Yûsuf cela n'est que pour nous apprendre nos défauts et notre besoin de Sa protection, que nos âmes sont faibles face aux penchants de notre ego et aux complots du Diable. Yûsuf était un Prophète, issu d'une famille de Prophètes, protégés par la protection d'Allah , entourés par Son assistance, le Diable - qu'il soit lapidé - n'ayant aucun pouvoir contre eux. Cependant, il nous est rapporté dans le Coran :

{ Et, elle le désira. Et il l'aurait désirée n'eût été ce qu'il vit comme preuve évidente de son Seigneur }
[ Sourate 12 – Verset 24 ]

Ceci à cause de la nature originelle de l'homme, non pas intentionnellement en recherchant la faute. C'est pourquoi nous trouvons que l'Islam a instauré plusieurs règles et politesses permettant de combattre cette turpitude. L'Islam a instauré des règles quant à la demande de permission d'entrer dans une pièce et des règles par rapport au regard,... tout en mettant en garde contre la mixité et soulignant son interdiction, il a aussi instauré le port du voile et incité au mariage, ce qui contribue à assurer le salut de la personne et la purification de la communauté. Ainsi, il incombe au Musulman de purifier son âme par l'effort et l'éducation, pour qu'elle devienne source de tout bien.

Allah (SWT) dit:

{ Et par l'âme et Celui qui l'a harmonieusement façonnée ; et lui a alors inspiré son immoralité, de même que sa piété ! A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt } [ Sourate 91 – Versets 7 à 10 ]

Ibn al-Qayyim , qu'Allah lui fasse miséricorde, dit : « Les péchés ont des effets visibles sur la personne qui les accomplit, dans sa vie et dans l'au-delà, sur son âme et ceux qui l'entourent.

Parmi cela :

- La privation de connaissance, car le savoir est une lumière émanant d'Allah qu'Il place dans le coeur, tandis que le péché étouffe cette lumière.

- La privation des moyens de subsistance, car l'adorateur est privé de cette subsistance à cause du péché qu'il commet.

- Une mélancolie que le pécheur ressent dans son coeur, elle est entre lui et Allah , comparable à aucune jouissance. Mais c'est une chose que peut ressentir seul celui dont le coeur est vivant.

- Un malaise entre lui et les gens, comme l'un des prédécesseurs disait : « Je désobéis certes à Allah et je ressens cela dans le comportement de mon épouse et de ma bête ».

- La difficulté dans ses affaires, ne les trouvant que fermées à lui.

- Le péché engendre son pareil. Il est dit que la punition du péché est le péché suivant et que la récompense de la bonne action est la prochaine bonne action.

- Et la plus grave : il affaiblit le coeur et sa volonté et fait grandir le désir du péché et diminue l'envie de se repentir petit à petit jusqu'à l'ôter complètement du coeur. Et ceci est l'une des choses les plus graves.

- La désapprobation du mal sera ôtée du coeur, afin de devenir une habitude qu'il ne désapprouvera plus ni ne détestera, au contraire, il l'aimera. Allah le cachera mais lui ne désirera que le montrer au grand public.

- La disgrâce du serviteur aux yeux d'Allah , comme on dit : Ils se sont fait méprisés de Lui, puis Lui ont désobéi, mais s'il les estimait, II les aurait protégés.


Aussi, Allah dit :

{ Et quiconque Allah avilit n'a personne pour l'honorer. Le Croyant éduqué sur la foi en Allah Et quiconque Allah avilit n'a personne pour l'honorer } [ Sourate 22 – Verset 18 ]


Le Croyant éduqué sur la foi en Allah et Sa crainte ne pourra que devenir une personne pieuse et forte, détournée par aucun bien matériel ni aucune passion. Et lorsqu'une femme belle et haut placée l'invite à elle, il dira : je crains Allah , Seigneur des mondes ! Et si le Diable le tente, il dira : tu n'as aucun pouvoir sur moi ! Et si les mauvais compagnons l'incitent au chemin de la débauche et du blâmable, il dira : je ne suis guère du nombre des ignorants ! et Sa crainte ne pourra que devenir une personne pieuse et forte, détournée par aucun bien matériel ni aucune passion.

La chasteté est certes un comportement noble et une manifestation de la foi, c'est une beauté pour l'homme et la femme, par laquelle ils préservent leur foi et sont protégés par Allah des péchés. La chasteté est également un moyen de connaître une vie de couple heureuse.

C'est pour cette raison que nous trouvons que le Coran souligne ce point :

Et que ceux qui n'ont pas de quoi se marier, cherchent à rester chastes jusqu'à ce qu'Allah les enrichisse par Sa grâce [ Sourate 24 – Verset 33 ]


Cependant, demeurer célibataire et préserver sa chasteté n'est pas chose facile.

C'est pourquoi le Prophète (SAWS) dit :

« II en est trois qu'Allah, Pureté à Lui, se doit d'aider... » et il cita parmi eux : « ...celui qui se marie et désire (préserver) sa chasteté » [Rapporté par Ahmad, al-Tirmidhî, al-Nasâ'î, Ibn Mâjah et al-Hâkim.